《朱子语类》 朱子语类卷第一百三十七 战国 汉唐诸子
家语虽记得不纯，却是当时书 。孔丛 子是后来 白撰出。道夫。
家语只是王肃编古录杂记。其书 虽多疵，然非肃所作。孔丛 子乃其所注之人偽 作。读其首几 章，皆法左传 句，已疑之。及读其后序，乃谓渠好左传 ，便可见。
孔丛 子鄙陋之甚，理既无足取，而词亦不足观。有一处载「其君曰必然」云云，是何言语！扬。
管子之书 杂。管子以功业著者，恐未必曾著书 。如弟子职之为 ，全似曲礼。它篇有似庄老。又有说得也卑，直是小意智处，不应 管仲如此之陋。其內 政分乡之制，国 语载之却详。。
管子非仲所著。仲当时任齐国 之政，事甚多。稍闲时，又有三归之溺，决不是闲功夫著书 底人。著书 者是不见用之人也。其书 老庄说话亦有之。想只是战 国 时人收拾仲当时行事言语之类著之，并附以它书 。
问：「管子中说辟雍，言不是学，只是『君和』也。」先生曰：「既不是学，『君和』又是箇甚物事？而今不必论。礼记所谓『疑事毋质』，盖无所考据 ，不必恁地辨析耳。如辟雍之义，古不可考，或以为 学名，或以为 乐 名，无由辨证。某初解诗，亦疑放那裏。但今说作学，亦说得好了。亦有人说，辟雍是天子之书 院，大学又別。」子蒙。
国 语文字多有重叠无义理处。盖当时只要作文章，说得来 多尔。故柳子厚论为 文，有曰：「参 之国 语以博其趣。」广。
国 语中多要说人有不可教则勿教之之意。广。
问：「史记云：『申子卑卑，施於名实。韩子引绳墨，切事情，明是非，其极惨覈少恩，皆原於道德之意。』」曰：「张文潜之说得之。」宋齐丘作书 序中所论也。道夫曰：「东坡谓商鞅韩非得老子所以轻天下者，是以敢为 残忍而无疑。」曰：「也是这意。要之，只是孟子所谓『杨 氏为 我，是无君也』。老子是箇占便宜、不肯担 当做事底人，自守在裏，看你外面天翻地覆，都不管，此岂不是少恩？」道夫曰：「若柳下惠之不恭，莫亦至然否？」曰：「下惠其流必至於此。」又曰：「老子著书 立言，皆有这箇底意思。」道夫。
「诸子百家书 ，亦有说得好处。如荀子曰：『君子大心则天而道，小心则畏义而节。』此二句说得好。」曰：「看得荀子资质，也是箇刚明底人。」曰：「只是粗。他那物事皆未成箇模样 ，便將 来 说。」曰：「扬子工夫比之荀子，恐却细腻。」曰：「扬子说到深处，止是走入老庄窠窟裏去，如清静寂寞之说皆是也。又如玄中所说「灵根」之说。云云，亦只是庄老意思，止是说那养生底工夫尔。至於佛徒，其初亦只是以老庄之言驾说尔。如远法师文字与肇论之类，皆成片用老庄之意。然他只是说，都不行。至达磨来 ，方始教人自去做，所以后来 有禪，其传 亦如是远。」问：「晋宋时人多说庄老，然恐其亦未足以尽庄老之实说。」曰：「当时诸公只是借他言语来 ，盖覆那灭 弃礼法之行尔。据 其心下汙浊 纷扰如此，如何理会 得庄老底意思！」广。荀扬。
荀子尽有好处，胜 似扬子，然亦难看。贺孙。
不要看扬子，他说话无好处，议论亦无的实处。荀子虽然是有错，到说得处也自实，不如他说得恁地虚胖。贺孙。 问：「东坡言三子言性，孟子已道性善，荀子不得不言性恶 ，固不是。然人之一性，无自而见。荀子乃言其恶 ，它莫只是要人修身，故立此说？」先生曰：「不须理会 荀卿，且理会 孟子性善。渠分明不识道理。如天下之物，有黑有白，此是黑，彼是白，又何须辨？荀扬不惟说性不是，从 头到底皆不识。当时未有明道之士，被他说用於世千余年。韩退之谓荀扬『大醇而小疵』。伊川曰：『韩子责人甚恕。』自今观之，他不是责人恕，乃是看人不破。今且於自己上作工夫，立得本。本立则条理分明，不待辨。」可学。
或言性，谓荀卿亦是教人践履。先生曰：「须是有是物而后可践履。今於头段处既错，又如何践履？天下事从 其是。曰同，须求其真箇同；曰异，须求其真箇异。今则不然，只欲立异，道何由明？陈君举作夷门歌，说荆公东坡不相合，须当和同，不知如何和得！」可学。荀子。
荀子说「能定而后能应 」，此是荀子好话。贺孙。
「入乎耳而著乎心。」著，音直略切。
问荀扬王韩四子。曰：「凡人著书 ，须自有箇规模，自有箇作用处。或流於申韩，或归於黄老，或有体而无用，或有用而无体，不可一律观。且如王通这人，於世务 变故、人情物態，施为 作用处，极见得分晓 ，只是於这作用晓 得处却有病。韩退之则於大体处见得，而於作用施为 处却不晓 。如原道一篇，自孟子后无人，似它见得。『郊焉而天神格，庙焉而人鬼享。以之为 人，则爱 而公；以之为 心，则和而平；以之为 天下国 家，无所处而不当』，说得极无疵。只是空见得箇本原如此，下面工夫都空疏，更无物事撑 住衬簟，所以於用处不甚可人意。缘他费工夫去作文，所以读书 者，只为 作文用。自朝至暮，自少至老，只是火急去弄文章；而於经纶实务 不曾究心，所以作用不得。每日只是招引得几 箇诗酒秀才和尚度日。有些工夫，只了得去磨炼文章，所以无工夫来 做这边事。兼他说，我这箇便是圣贤事业了，自不知其非。如论文章云：『自屈原荀卿孟軻司马迁相如扬雄之徒』，却把孟軻与数 子同论，可见无见识，都不成议论。荀卿则全是申韩，观成相一篇可见。他见当时庸君暗主战 斗不息，愤闷惻 怛，深欲提耳而诲之，故作此篇。然其要，卒归於明法制，执 赏罚而已。他那做处粗，如何望得王通！扬雄则全是黄老。某尝说，扬雄最无用，真是一腐儒。他到急处，只是投黄老。如反离骚并『老子道德』之言，可见这人更无说，自身命也奈何不下，如何理会 得別事？如法言一卷，议论不明快，不了决，如其为 人。他见识全低，语言极獃，甚好笑！荀扬二人自不可与王韩二人同日语。」问：「王通病痛如何？」曰：「这人於作用都晓 得，急欲见之於用，故便要做周公底事业，便去上书 要兴太平。及知时势 之不可为 ，做周公事业不得，则急退而续诗书 ，续玄经，又要做孔子底事业。殊不知孔子之时接乎三代，有许多典謨训誥之文，有许多礼乐 法度，名物度数 ，数 圣人之典章皆在於是，取而纘述，方做得这箇家具成。王通之时，有甚么典謨训誥？有甚么礼乐 法度？乃欲取汉魏以下者为 之书 ，则欲以七制命议之属 为 续书 ，「七制」之说亦起於通。有高文武宣光武明章制，盖以比二典也。诗则欲取曹刘 沈谢者为 续诗。续得这般诗书 ，发明得箇甚么道理？自汉以来， 绍令之稍可观者，不过数 箇。如高帝求贤詔虽好，又自不纯。文帝劝 农，武帝荐贤、制策、轮台之悔，只有此数 詔略好，此外盖无那壹篇比得典謨训誥。便求一篇如君牙冏 命秦誓也无。曹刘 沈谢之时，又那得一篇如鹿鸣四牡大明文王关雎鹊巢？亦有学为 四句古诗者，但多称颂之词，言皆过实，不足取信。乐 如何有云英咸韶濩武之乐 ？礼又如何有伯夷周公制作之礼，它只是急要做箇孔子，又无佐证，故装点几 箇人来 做尧 舜汤 武，皆经我刪述，便显得我是圣人。如中说一书 ，都是要学孔子。论语说泰伯『三以天下让』，它便说陈思王善让；论语说『殷有三仁』，它便说荀氏有二仁。又提几 箇公卿大夫来 相答问，便比当时门人弟子。正如梅圣俞说：『欧阳永叔它自要做韩退之，却將 我来 比孟郊！』王通便是如此。它自要做孔夫子，便胡乱捉別人来 为 圣为 贤。殊不知秦汉以下君臣人物，斤两 已定，你如何能加重！中说一书 ，固是后人假託，非王通自著。然毕竟是王通平生好自夸大，续诗续书 ，纷纷述作，所以起后人假託之故。后世子孙见它学周公孔子学不成，都冷淡了，故又取一时公卿大夫之显者，纘缉附会 以成之。毕竟是王通有这样 意思在。虽非它之过，亦它有以启 之也。如世人说坑焚之祸起於荀卿。荀卿著书 立言，何尝教人焚书坑 儒？只是观它无所顾藉，敢为 异论，则其末流便有坑焚之理。然王通比荀扬又敻 別。王通极开爽，说得广阔。缘它於事上讲究得精，故於世变兴亡，人情物態，更革沿袭，施为 作用，先后次第，都晓 得；识得箇仁义礼乐 都有用处。若用於世，必有可观。只可惜不曾向上透一著，於大体处有所欠闕，所以如此！若更晓 得高处一著，那裏得来 ！只细看它书 ，便见他极有好处，非特荀扬道不到，虽韩退之也道不到。韩退之只晓 得箇大纲，下面工夫都空虚，要做更无下手处，其作用处全疏，如何敢望王通！然王通所以如此者，其病亦只在於不曾子细读书 。他只见圣人有箇六经，便欲別做一本六经，將圣人腔子填满裏面。若是子细读书 ，知圣人所说义理之无穷，自然无工夫闲做。他死时极后生，只得三十余岁。它却火急要做许多事。」或云：「若少假之年，必有可观。」曰：「不然，它气 象局促，只如此了。他做许多书 时，方只二十余岁。孔子七十岁方系易，作春秋，而王通未三十皆做了，圣人许多事业气 象去不得了，宜其死也。」又曰：「中说一书 ，如子弟记它言行，也煞有好处。虽云其书 是后人假託，不会 假得许多，须真有箇人坯模如此，方装点得成。假使悬 空白撰得一人如此，则能撰之人亦自大有见识，非凡人矣。」僩。以下论荀扬王韩及诸子。 贾谊之学杂。他本是战 国 纵横之学，只是较近道理，不至如仪秦蔡范之甚尔。他於这边道理见得分数 稍多，所以说得较好。然终是有纵横之习，缘他根脚只是从 战 国 中来 故也。汉儒惟董仲舒纯粹，其学甚正，非诸人比。只是困苦无精彩，极好处也只有『正谊、明道』两 句。下此诸子皆无足道。如张良诸葛亮固正，只是太粗。王通也有好处，只是也无本原工夫，却要將 秦汉以下文饰做箇三代，他便自要比孔子，不知如何比得！他那斤两 轻重自定，你如何文饰得！如续诗、续书 、玄经之作，尽要学箇孔子，重做一箇三代，如何做得！如续书 要载汉以来 詔令，他那詔令便载得，发明得甚么义理？发明得甚么政事？只有高帝时三詔令稍好，然已不纯。如曰『肯从 吾游者，吾能尊显之』，此岂所以待天下之士哉？都不足录。三代之书 誥詔令，皆是根源学问，发明义理，所以灿然可为 后世法。如秦汉以下詔令济 得甚事？缘他都不曾將 心子细去读圣人之书 ，只是要依他箇模子。见圣人作六经，我也学他作六经。只是將 前人腔子，自做言语填放他腔中，便说我这箇可以比並圣人。圣人做箇论语，我便做中说。如扬雄太玄法言亦然，不知怎生比並！某尝说，自孔孟灭 后，诸儒不子细读得圣人之书 ，晓 得圣人之旨，只是自说他一副当道理。说得却也好看，只是非圣人之意，硬將 圣人经旨说从 他道理上来 。孟子说『以意逆志』者，以自家之意，逆圣人之志。如人去路头迎接那人相似，或今日接著不定，明日接著不定；或那人来 也不定，不来 也不定；或更迟数日 来 也不定，如此方谓之『以意逆志。』今人读书 ，却不去等候迎接那人，只认硬赶捉那人来 ，更不由他情愿；又教它莫要做声，待我与你说道理。圣贤已死，它看你如何说，他又不会 出来 与你爭，只是非圣贤之意。他本要自说他一样 道理，又恐不见信於人。偶然窥见圣人说处与己意合，便从 头如此解將 去，更不子细虚心，看圣人所说是如何。正如人贩私盐，担 私货，恐人捉他，须用求得官员一两 封书 ，并掩头行引，方敢过场 、务 ，偷免税钱。今之学者正是如此，只是將 圣人经书 ，拖带印 证己之所说而已，何常真实得圣人之意？却是说得新奇巧妙，可以欺惑人，只是非圣人之意。此无他，患在於不子细读圣人之书 。人若能虚心下意，自莫生意见，只將 圣人书 玩味读诵，少间意思自从 正文中迸出来 ，不待安排，不待杜撰。如此，方谓之善读书 。且屈原一书， 近偶阅之，从 头被人错解了。自古至今，讹谬相传 ，更无一人能破之者，而又为 说以增饰之。看来 屈原本是一箇忠诚\惻 怛爱 君底人。观他所作离骚数 篇，尽是归依爱 慕，不忍舍 去怀 王之意。所以拳拳反復 ，不能自已，何尝有一句是骂怀 王。亦不见他有偏躁之心，后来 没出气 处，不奈何，方投河殞命。而今人句句尽解做骂怀 王，枉屈说了屈原。只是不曾平心看他语意，所以如此。」僩。
问扬雄。曰：「雄之学似出於老子。如太玄曰：『潜心於渊，美厥灵根。』测曰：『「潜心於渊」，神不昧也。』乃老氏说话。」问：「太玄分赞於三百六十六日下，不足者乃益以『踦贏』，固不是。如易中卦气如 何？」曰：「此出於京房，亦难晓 。如太玄中推之，盖有气 而无朔矣。」问：「伊川亦取雄太玄中说，如何？」曰：「不是取他言，他地位至此耳。」又问：「贾谊与仲舒如何？」曰：「谊有战 国 纵横之气 ；仲舒儒者，但见得不透。」曰：「伊川於汉儒取大毛公，如何？」曰：「今亦难考。但诗注颇简易，不甚泥章句。」问：「文中子如何？」曰：「渠极识世变，有好处，但太浅\，决非当时全书 。如说家世数 人，史中並无名。又，关朗事，与通年纪甚悬 绝。」可学谓：「可惜续经已失，不见渠所作如何！」曰：「亦何必见？只如续书 有桓荣之命。明帝如此，则荣可知。使荣果有帝王之学，则当有以开导 明帝，必不至为 异教所惑。如秋风之诗，乃是末年不得已之辞，又何足取？渠识见不远，却要把两汉事与三代比隆！近来 此等说话极胜 ，须是於天理人欲处分別得明。如唐太宗分明是杀 兄劫父代位，又何必为之 分別说！沙隨云，史记高祖泛舟於池中，则『明当早参 』之语，皆是史之润饰。看得极好，此岂小事！高祖既许之明早入辨，而又却泛舟，则知此事经史臣文饰多矣。」问：「禪位亦出於不得已。」曰：「固是。它既杀 元良，又何处去？明皇杀 太平公主亦如此，可畏！」可学。 子升问仲舒文中子。曰：「仲舒本领纯正。如说『正心以正朝廷』，与『命者天之令也』以下诸语，皆善。班固所谓『纯儒』，极是。至於天下国 家事业，恐施展未必得。王通见识高明，如说治体处极高，但於本领处欠。如古人『明德、新民、至善』等处，皆不理会， 却要斗合汉魏以下之事整顿为 法，这便是低处。要之，文中论治体处，高似仲舒，而本领不及；爽似仲舒，而纯不及。」因言：「魏征作隋史，更无一语及文中，自不可晓 。尝考文中世系，并看阮逸、龚鼎臣注，及南史、刘 梦 得集，次日因考文中世系，四书 不同，殊不可晓 。」又检李泰伯集，先生因言：「文中有志於天下，亦识得三代制度，较之房魏诸公文，稍有些本领，只本原上工夫都不曾理会 。若究其议论本原处，亦只自老庄中来 。」木之。
先生令学者评董仲舒扬子云王仲淹韩退之四子优劣。或取仲舒，或取退之。曰：「董仲舒自是好人，扬子云不足道，这两 人不须说。只有文中子韩退之这两 人疑似，试更评看。」学者亦多主退之。曰：「看来 文中子根脚浅\，然却是以天下为 心，分明是要见诸事业。天下事，它都一齐入思虑来 。虽是卑浅\，然却是循规蹈矩，要做事业底人，其心却公。如韩退之虽是见得箇道之大用是如此，然却无实用功处。它当初本只是要討官职做，始终只是这心。他只是要做得言语似六经，便以为传 道。至其每日功夫，只是做诗，博弈，酣饮取乐 而已。观其诗便可见，都衬贴那原道不起。至其做官临政，也不是要为 国 做事，也无甚可称，其实只是要討官职而已。」僩。
立之问：「扬子与韩文公优劣如何？」曰：「各自有长处。文公见得大意已分明，但不曾去子细理会 。如原道之类，不易得也。扬子云为 人深沈，会 去思索。如阴阳消长之妙，他直是去推求。然而如太玄之类，亦是拙底工夫，道理不是如此。盖天地间只有箇奇耦，奇是阳，耦是阴。春是少阳，夏是太阳，秋是少阴，冬是太阴。自二而四，自四而八，只恁推去，都走不得。而扬子却添两 作三，谓之天地人，事事要分作三截。又且有气 而无朔，有日星而无月，恐不是道理。亦如孟子既说『性善』，荀子既说『性恶 』，他无可得说，只得说箇『善恶 混』。若有箇三底道理，圣人想自说了，不待后人说矣。看他裏面推得辛苦，却就上面说些道理，亦不透彻 。看来 其学似本於老氏。如『惟清惟胜 ，惟渊惟默』之语，皆是老子意思。韩文公於仁义道德上看得分明，其刚领已正，却无他这箇近於老子底说话。」又问：「文中子如何？」曰：「文中子之书 ，恐多是后人添入，真偽 难见，然好处甚多。但一一似圣人，恐不应 恰限有许多事相协得好。如见甚荷蕢隱者之类，不知如何得恰限有这人。若道他都是粧点来 ，又恐粧点不得许多。然就其中惟是论世变因革处，说得极好。」又问：「程子谓『扬子之学实，韩子之学华』，是如何？」曰：「只缘韩子做闲杂言语多，故谓之华。若扬子虽亦有之，不如韩子之多。」时举。
扬子云韩退之二人也难说优劣。但子云所见处，多得之老氏，在汉末年难得人似它。亦如荀子言语亦多病，但就彼时亦难得一人如此。子云所见多老氏者。往往蜀人有严 君平源流。且如太玄就三数 起，便不是。易中只有阴阳奇耦，便有四象：如春为 少阳，夏为 老阳，秋为 少阴，冬为 老阴。扬子云见一二四都被圣人说了，却杜撰，就三上起数 。」●问：「温 公最喜太玄。」曰：「温 公全无见处。若作太玄，何似作历 ？老泉尝非太玄之数 ，亦说得是。」又问：「与康节如何？」曰：「子云何敢望康节！康节见得高，又超然自得。退之却见得大纲，有七八分见识。如原道中说得仁义道德煞好，但是他不去践履玩味，故见得不精微细密。伊川谓其学华者，只谓爱 作文章。如作诗说许多闲言语，皆是华也。看得来 退之胜 似子云。」南升。
问：「先生王氏续经说云云，荀卿固不足以望之。若房杜辈，观其书 ，则固尝往来 於王氏之门。其后来相 业，还亦有得於王氏道否？」曰：「房杜如何敢望文中子之万一！其规模事业，无文中子髣彿 。某尝说，房杜只是箇村宰相。文中子不干事，他那制度规模，诚\有非后人之所及者。」又问：「仲舒比之如何？」曰：「仲舒却纯正，然亦有偏，又是一般病。韩退之却见得又较活，然亦只是见得下面一层 ，上面一层 都不曾见得。大概此诸子之病皆是如此，都只是见得下面一层 ，源头处都不晓 。所以伊川说『西铭是原道之宗祖』，盖谓此也。」僩。
只有董仲舒资质纯良，摸索道得数 句著，如「正谊不谋\利」之类。然亦非它真见得这道理。恪。董子。
问：「性者，生之质。」曰：「不然。性者，生之理；气 者，生之质，已有形状 。」
问：「仲舒云：『性者，生之质。』」「也不是。只当云，性者，生之理也；气 者，生之质也。」璘谓：「『性者，生之质』，本庄子之言。」曰：「庄子有云：『形体保神，各有仪则，谓之性。』前辈谓此说颇好，如『有物有则』之意。」璘。 问：「仲舒以情为 人之欲，如何？」曰：「也未害。盖欲为 善，欲为 恶 ，皆人之情也。」道夫。
童问董仲舒见道不分明处。曰：「也见得鶻突。如『命者，天之令；性者，生之质；情者，人之欲。命非圣人不行，性非教化不成，情非制度不节』等语，似不识性善模样 。又云，『明於天性，知自贵於物；知自贵於物，然后知仁义；知仁义，然后重礼节；重礼节，然后安处善；安处善，然后乐 循理』，又似见得性善模样 。终是说得骑墻 ，不分明端的。」淳。 「仲舒言：『命者，天之令；性者，生之质。』如此说，固未害。下云『命非圣人不行』，便牵 於对 句，说开去了。如『正谊明道』之言，却自是好。」道夫问：「或谓此语是有是非，无利害，如何？」曰：「是不论利害，只论是非。理固然也，要亦当权 其轻重方尽善，无此亦不得。只被今人只知计利害，於是非全轻了。」道夫。 建寧出「正谊明道如何论」。先生曰：「『正其谊不谋\其利，明其道不计其功。』谊必正，非是有意要正；道必明，非是有意要明，功利自是所不论。仁人於此有不能自已者。『师出无名，事故不成；明其为 贼\，敌 乃可服』，此便是有意立名以正其谊。」 在浙中见诸葛诚\之千能云：「『仁人正其义不谋\其利，明其道不计其功』，仲舒说得不是。只怕不是义，是义必有利；只怕不是道，是道必有功。」先生谓：「才如此，人必求功利而为 之，非所以为 训也。固是得道义则功利自至；然而有得道义而功利不至者，人將 於功利之徇，而不顾道义矣。」璘。
仲舒所立甚高。后世之所以不如古人者，以道义功利关不透耳。其议匈奴一节，娄 敬贾谊智谋\之士为 之，亦不如此。
刘 淳叟问：「汉儒何以溺心训詁而不及理？」曰：「汉初诸儒专 治训詁，如教人亦只言某字训某字，自寻 义理而已。至西汉末年，儒者渐有求得稍亲者，终是不曾见全体。」问：「何以谓之全体？」曰：「全体须彻 头彻 尾见得方是。且如匡衡问时政，亦及治性情之说；及到得他入手做时，又却只修得些小宗庙礼而已。翼奉言『见道知王治之象，见经知人道之务 』，亦自好了；又却只教人主以阴阳日辰贪狠廉贞之类辨君子小人。以此观之，他只时復 窥见得些子，终不曾见大体也。唯董仲舒三篇说得稍亲切，终是不脱汉儒气 味。只对 江都易王云『仁人正其义不谋\其利，明其道不计其功』，方无病，又是儒者语。」
董仲舒才不及陆宣公而学问过之。张子房近黄老，而隱晦不露。诸葛孔明近申韩。节。 扬子云出处非是。当时善去，亦何不可？扬。扬子。 问：「扬子『避碍通诸理』之说是否？」曰：「大概也似，只是言语有病。」问：「莫不是『避』字有病否？」曰：「然。少间处事不看道理当如何，便先有箇依违闪避之心矣。」僩。
「『学之为 王者事』，不与上文属 。只是言人君不可不学底道理，所以下文云：『尧 舜禹汤 文武汲汲，仲尼皇皇。以数 圣人之盛德，犹且如此。』」问：「『仲尼皇皇』如何？」曰：「夫子虽无王者之位，而有王者之德，故作一处称扬。」道夫。
扬子云谓南北为 经，东西为 纬，故南北为 纵，东西为 横。六国 之势 ，南北相连则合纵；秦据 东西，以横破纵也。盖南北长，东西短，南北直，东西横，错综於其间也。敬仲。
「德隆则晷星，星隆则晷德。」晷，影也，犹影之隨形也。盖德隆则星隨德而见，星隆则人事反隨星而应 。」僩。
扬子云云：「月未望，则载魄於西；既望，则终魄於东；其?於日乎！」先生举此，问学者是如何。眾人引诸家注语，古注解「载」作「始」，「魄」作「光」。温 公改「魄」作「胐」，先生云，皆非是。皆不合。久之，乃曰：「只晓 得箇『载』字，便都晓 得。载者，如加载之『载』。如老子云『载营魄』，左氏云『从 之载』，正是这箇『载』字。诸家都乱说，只有古注解云：『月未望，则光始生於西面，以渐东满；既望，则光消亏於西面，以渐东尽。』此两句 略通而未尽。此两 句尽在『其?於日乎』一句上。盖以日为 主，月之光也，日载之；光之终也，日终之。『载』，犹加载之『载』。又训上，如今人上光、上采色之「上」。盖初一二间，时日落於酉，月是时同在彼；至初八九日落在酉，则月已在午；至十五日相对 ，日落於酉而月在卯，此未望而载魄於西。盖月在东日则在西，日载之光也。及日与月相去愈远，则光渐消而魄生。少间月与日相蹉过，日却在东，月却在西，故光渐至东尽，则魄渐復 也。当改古注云：『日加魄於西面，以渐东满；日復 魄於西面，以渐东尽。其载也，日载之；其终也，日终之，皆系於日。』又说秦周之士，贵贱拘肆，皆系於上之人，犹月之载魄终魄皆系於日也，故曰『其?於日乎』！其载其终，皆向日也。温 公云：『当改「载魄」之「魄」作「朏」。』都是晓 扬子云说不得，故欲如此改。老子所谓『载营魄』，便是如此。『载营魄，抱一，能无离乎？』一便是魄，抱便是载，盖以火养水也。魄是水，以火载之。『营』字，恐是『荧 』字，光也。古字或通用不可知。或人解作经营之『营』，亦得。」次日又云：「昨夜说终魄於东『终』字，亦未是。昨夜解「终」作「復 」，言光渐消而復 其魄也。盖终魄亦是日光加魄於东而终之也。始者日光加魄之西，以渐东满，及既望，则日光旋而东，以终尽月之魄，则魄之西渐復 ，而光渐消於魄之西矣。」因又说老子「载营魄」。「昨日见温 公解得扬子『载魄』没理会 ，因疑其解老子，亦必晓 不得。及看，果然。但注云：『「载营魄」闕。』只有此四字而已。潁滨解云：『神载魄而行。』言魄是箇沈滯 之物，须以神去载他，令他外举。其说云：『圣人则以魄隨神而动 ，眾人则神役於魄。』据 他只於此间如此强解得，若以解扬子，则解不得矣。又解魄做物，只此一句便错。耳目之精明者为 魄，如何解做物得！又以一为 神，亦非。一正指魄言，神抱魄，火抱水也。温公 全不理会 修养之学，所以不晓 。潁滨一生去理会 修养之术，以今观之，全晓 不得，都说错了。河上公固是胡说，如王弼也全解错了。王弼解载作处，魄作所居，言常处於所居也，更是胡说！据 潁滨解老子，全不晓 得老子大意。他解神载魄而行，便是箇刚强外举底意思。老子之意正不如此，只是要柔伏退步耳。观他这一章尽说柔底意思，云：『载营魄，抱一，能无离乎？专 气 致柔，能如婴 儿 乎？天门开辟，能为 雌乎？』老子一书 意思都是如此。它只要退步不与你爭。如一箇人叫哮跳躑，我这裏只是不做声，只管退步。少间叫哮跳躑者自然而屈，而我之柔伏应 自有余。老子心最毒，其所以不与人爭者，乃所以深爭之也，其设心措意都是如此。闲时他只是如此柔伏，遇著那刚强底人，它便是如此待你。张子房亦是如此。如云『推天下之至柔，驰骋天下之至坚』 ，又云『以无为 取天下』，这裏便是它无状 处。据 此，便是它柔之发用功效处。又，楚词也用『载营魄』字，其实与潁滨解老子同。若楚词恐或可如此说。以此说老子，便都差了。」 张毅然漕试回。先生问曰：「今岁出何论题？」曰：「论题云云，出文中子。」曰：「如何做？」张曰：「大率是骂他者多。」先生笑曰：「他虽有不好处，也须有好处。故程先生言：『他虽则附会 成书 ，其间极有格言，荀扬道不到处。』岂可一向骂他！」友仁请曰：「愿闻先生之见。」曰：「文中子他当时要为 伊周事业；见道不行，急急地要做孔子。他要学伊周，其志甚不卑。但不能胜 其好高自大欲速之心，反有所累。二帝三王却不去学，却要学两 汉，此是他乱道处。亦要作一篇文字说这意思。」友仁。文中子。
徐问文中子好处与不好处。曰：「见得道理透后，从 高视下，一目瞭然。今要去揣摩，不得。」淳。
文中子其间有见处，也即是老氏。又其闲被人夹杂，今也难分別。但不合有许多事全似孔子。孔子有荷蕢等人，它也有许多人，便是装点出来 。其间论文史及时事世变，煞好，今浙间英迈之士皆宗之。南升。
「文中子中说被人乱了。说治乱处与其他好处极多。但向上事只是老释。如言非老庄释迦之罪，并说若云云处，可见。」扬曰：「过法言。」曰：「大过之。」扬。 文中子论时事及文史处尽有可观。於文取陆机，史取陈寿 。曾將 陆机文来 看，也是平正。升卿。
房杜於河汾之学后来 多有议论。且如中说，只是王氏子孙自记。亦不应 当时开国 文武大臣尽其学者，何故尽无一语言及其师兼所记其家世事？攷之传 记，无一合者。。
文中子，看其书 忒装点，所以使人难信。如说诸名卿大臣，多是隋末所未见有者。兼是他言论大纲杂霸，凡事都要硬做。如说礼乐 治体之类，都不消得从 正心诚\意做出。又如说「安我所以安天下，存我所以厚苍生」，都是为 自张本，做杂霸鎡基。黄德柄问：「续书 ：『天子之义：制、詔、志、策，有四；大臣之义：命、训、对 、讚、议、诫、諫，有七。』如何？」曰：「这般所在极肤浅\。中间说话大纲如此。但看世俗所称道，便唤 做好，都不识。如云晁董公孙之对 ，据 道理看，只有董仲舒为 得。如公孙已是不好，晁错是话箇甚么！又如自敘 许多说话，尽是夸张。考其年数 ，与唐煞远，如何唐初诸名卿皆与说话？若果与诸名卿相处，一箇人恁地自標 致，史传 中如何都不见说？」因说：「史传 尽有不可信处。尝记五峰说，看太宗杀 建成元吉事，尚有不可凭处。如云，先一日，太宗密以其事奏高祖，高祖省表愕然，报 曰：『明当鞫问，汝宜早参 。』只將 这几 句看，高祖且教来 日鞫问，如何太宗明日便拥 兵入內 ？又云，上已召裴寂萧瑀陈叔达欲按其事，又云：『上方泛舟海池。』岂有一件事恁么大，兄弟搆祸如此之极，为父 者何故恁地恬然无事！此必有不足信者。只左传 是有多难信处。如赵盾一事，后人费万千说话与出脱，其实此事甚分明。如司马昭之弒高贵乡公，他终不成亲自下手！必有抽戈用命，如贾充成济 之徒。如曰『司马公畜养汝等，正为 今日。今日之事，无所问也。』看左传 载灵公欲杀 赵盾，今日要杀 ，杀 不得；明日要杀 ，杀 不得。只是一箇人君要杀 一臣，最易为 力。恁地杀 不得，也是他大段强了。今来 许多说话，自是后来 三晋既得政，撰造掩覆，反有不可得而掩者矣。物来 若不能明，事至若不能辨，是吾心大段昏在。」贺孙。
「文中子议论，多是中间暗了一段，无分明。其间弟子问答姓名，多是唐辅相，恐亦不然，盖诸人更无一语及其师。人以为 王通与长孙无忌不足，故诸人惧 无忌而不敢言，亦无此理，如郑公岂畏人者哉！『七制之主』，亦不知其何故以『七制』名之。此必因其续书 中曾採 七君事跡以为 书 ，而名之曰『七制』。如二典礼例今无可考，大率多是依倣而作。如以董常如顏子，则是以孔子自居。谓诸公可为 辅相之类，皆是撰成，要安排七制之君为 它之尧 舜。考其事跡，亦多不合。刘 禹锡作歙池江州观察王公墓碑，乃仲淹四代祖，碑中载祖讳多不同。及阮逸所注并载关朗等事，亦多不实。王通大业中死，自不同时。如推说十七代祖，亦不应 辽远如此。唐李翱已自论中说可比太公家教，则其书 之出亦已久矣。伊川谓文中子有些格言，被后人添入坏 了。看来 必是阮逸诸公增益张大，復 借显者以为 重耳。今之偽 书 甚多，如镇江府印关子明易并麻衣道者易，皆是偽 书 。麻衣易正是南康戴绍韩所作。昨在南康，观其言论，皆本於此。及一访之，见其著述大率多类麻衣文体。其言险侧轻佻，不合道理。又尝见一书 名曰子华子，说天地阴阳，亦说义理、人事，皆支离妄作。至如世传 繁露玉杯等书 ，皆非其实。大抵古今文字皆可考验。古文自是庄重，至如孔安国 书 序并注中语，多非安国 所作。盖西汉文章，虽粗亦劲 。今书 序只是六朝软慢文体。」因举史记所载汤 誥并武王伐紂言词不典，不知是甚底齐东野人之语也。謨。
问文中子之学。曰：「它有箇意思，以为 尧 舜三代，也只与后世一般，也只是偶然做得著。」问：「它续诗续书 ，意只如此。」因举答贾琼数 处说，曰：「近日陈同父便是这般说话。它便忌程先生说『帝王以道治天下，后世只是以智力把持天下』。正缘这话说得它病处，它便忌。」问：「玄经尤可疑。只缘献帝奔北，便以为 天命已归之，遂帝魏。」曰：「今之注，本是阮逸注，龚鼎臣便有一本注，后面敘 他祖，都与文中子所说不同。说他先已仕魏，不是后来 方奔去。」明日寻 看，又问：「它说『权 义举而皇极立』，如何？」曰：「如皇极，某曾有辨，今说权 义也不是。盖义是活物，权 是称锤。义是称星，义所以用权 。今似它说，却是以权 为 『嫂溺援之』之『义』，以义为 『授受不亲』之『礼』，但不如此。」问：「义便有隨时底意思。」曰：「固是。」问：「它只缘以玄经帝魏，生此说。」曰：「便是它大本领处不曾理会 ，纵有一二言语可取，但偶然耳。」问：「他以心、跡分看了，便是错处。」曰：「它说『何忧何疑』，也只是外面恁地，裏面却不恁地了。」又问：「『动 静见天地之心』，说得似不然。」曰：「它意思以方员为 形，动 静为 理，然亦无意思。而今自家若见箇道理了，见它这说话，都似不曾说一般。」夔孙。
文中子续经，犹小儿 竖瓦屋然。世儒既无高明广大之见，因遂尊崇其书 。方子。
「天下皆忧，吾独得不忧；天下皆疑，吾独得不疑。」又曰：「乐 天知命吾何忧？穷理尽性吾何疑？」盖有当忧疑者，有不当忧疑者，然皆心也。文中子以为 有心、跡之判，故伊川非之。又曰：「惟其无一己之忧疑，故能忧疑以天下；惟其忧以天下，疑以天下，故无一己之忧疑。」道夫。
大抵观圣人之出处，须看他至诚\恳 切处及洒然无累处。文中子说：「天下皆忧，吾独得不忧；天下皆疑，吾独得不疑。」又曰：「穷理尽性吾何疑？乐 天知命吾何忧？」此说是。
或问：「文中子僭擬古人，是如何？」曰：「这也是他志大，要学古人。如退之则全无要学古人底意思。柳子厚虽无状 ，却又占便宜，如致君泽 民事，也说要做。退之则只要做官，如末年潮州上表，此更不足说了。退之文字尽好，末年尤好。」燾。
韩退之却有些本领，非欧公比。原道，其言虽不精，然皆实，大纲是。韩子。 器之问「博爱 之谓仁」。曰：「程先生之说最分明，只是不子细看。要之，仁便是爱 之体，爱 便是仁之用。」
蒋明之问：「原道起头四句，恐说得差。且如『博爱 之谓仁』，爱 如何便尽得仁？」曰：「只为 他说得用，又遗了体。」明之又问：「四字先后当如何？」曰：「公去思量，久后自有著落。」震。
或问「由是而之焉之谓道」。曰：「此是说行底，非是说道体。」问「足乎己无待於外之谓德。」曰：「此是说行道而有得於身者，非是说自然得之於天者。」节。
子耕问「定名、虚位」。曰：「恁地说亦得。仁义是实有的，道德却是总名，凡本末小大无所不该。如下文说『道有君子，有小人，德有凶，有吉』，是也。」人杰 。录详。
问：「『仁与义为 定名，道与德为 虚位』，虚位之义如何？」曰：「亦说得通。盖仁义礼智是实，此『道德』字是通上下说，却虚。如有仁之道，义之道，仁之德，义之德，此道德只隨仁义上说，是虚位。他又自说『道有君子小人，德有凶有吉』。谓吉人则为 吉德，凶人则为 凶德；君子行之为 君子之道，小人行之为 小人之道。如『道二：仁与不仁』；『君子道长，小人道消』之类。若是『志於道，据 於德』，方是好底，方是道德之正。」。
问：「原道上数 句如何？」曰：「首句极不是。『定名、虚位』却不妨。有仁之道，义之道，仁之德，义之德，故曰『虚位』。大要未说到顶上头，故伊川云：『西铭，原道之宗祖。』」可学。
「坐井观天」，谓天只如此大小，是他见得如此。须出井来 看，方得。必大。 退之谓：「以之为 人，则爱 而公。」「爱 、公」二字甚有意义。
原道中举大学，却不说「致知在格物」一句。苏子由古史论举中庸「不获乎上」后，却不说「不明乎善，不诚\乎身」二句。这两 箇好做对 。司马温 公说仪秦处，说「立天下之正位，行天下之大道」，却不说「居天下之广居」。看得这样 底，都是箇无头学问。夔孙。
「韩子原性曰，人之性有五，最识得性分明。」蒋兄因问：「『博爱 之谓仁』四句如何？」曰：「说得却差，仁义两句 皆將 用做体看。事之合宜者为 义，仁者爱 之理。若曰『博爱 』，曰『行而宜之』，则皆用矣。」盖卿。
韩文原性人多忽之，却不见他好处。如言「所以为 性者五：曰仁义礼智信」，此语甚实。方子。
问：「韩文公说，人之『所以为 性者五』，是他实见得到后如此说耶？惟復 是偶然说得著？」曰：「看它文集中说，多是闲过日月，初不见他做工夫处。想只是才高，偶然见得如此。及至说到精微处，又却差了。」因言：「惟是孟子说义理，说得来 精细明白，活泼泼地。如荀子空说许多，使人看著，如喫 糙米饭相似。」广。
问：「退之原性『三品』之说是否？」曰：「退之说性，只將 仁义礼智来 说，便是识见高处。如论三品亦是。但以某观，人之性岂独三品，须有百千万品。退之所论却少了一『气 』字。程子曰：『论性不论气 ，不备 ；论气 不论性，不明。』此皆前所未发。如夫子言『性相近』，若无『习相远』一句，便说不行。如『人生而静』，静固是性，只著一『生』字，便是带 著气 质言了，但未尝明说著『气 』字。惟周子太极图却有气 质底意思。程子之论，又自太极图中见出来 也。」 韩文公原鬼，不知鬼神之本只是在外说箇影子。
至问：「韩子称『孟子醇乎醇，荀与扬大醇而小疵』。程子谓：『韩子称孟子甚善，非见得孟子意，亦道不到；其论荀扬则非也。荀子极偏驳，只一句「性恶」 ，大本已失。扬子虽少过，然亦不识性，更说甚道？』至谓韩子既以失大本不识性者为 大醇，则其称孟子『醇乎醇』，亦只是说得到，未必真见得到。」先生曰：「如何见得韩子称荀扬大醇处，便是就论性处说？」至云：「但据 程子有此议论，故至因问及此。」先生曰：「韩子说荀扬大醇是泛说。与田駢慎到申不害韩非之徒观之，则荀扬为 大醇。韩子只说那一边，凑不著这一边。若是会 说底，说那一边，亦自凑著这一边。程子说『荀子极偏驳，扬子虽少过』，此等语，皆是就分金秤上说下来 。今若不曾看荀子扬子，则所谓『偏驳』、『虽少过』等处，亦见不得。」
至问：「孟子谓『杨 墨之道不息，孔子之道不著』。韩文公推尊孟氏辟杨 墨之功，以为 『不在禹下』，而读墨一篇，却谓『孔子必用墨子，墨子必用孔子』者，何也？」曰：「韩文公第一义是去学文字，第二义方去穷究道理，所以看得不亲切。如云：『其行己不敢有愧於道。』他本只是学文，其行己但不敢有愧於道尔。把这箇做第二义，似此样 处甚多。」
先生考订韩文公与大顛书 。尧 卿问曰：「观其与孟简书 ，是当时已有议论，而与之分解，不审有崇信之意否？」曰：「真箇是有崇信之意。他是贬从 那潮州去，无聊后，被他说转了。」义刚曰：「韩公虽有心学问，但於利禄之念甚重。」曰：「他也是不曾去做工夫。他於外面皮壳 子上都见得，安排位次是恁地。於原道中所谓『寒而后为 之衣，飢然后为 之食，为 宫室，为 城郭』等，皆说得好。只是不曾向裏面省察，不曾就身上细密做工夫。只从 粗处去，不见得原头来 处。如一港水，他只见得是水，却不见那原头来 处是如何。把那道別做一件事。道是可以行於世，我今只是恁地去行。故立朝议论风采，亦有可观，却不是从 裏面流出。平日只以做文吟诗，饮酒博戏 为 事。及贬潮州，寂寥，无人共吟诗，无人共饮酒，又无人共博戏 ，见一箇僧说道理，便为之 动 。如云『所示广大深迥，非造次可喻』，不知大顛与他说箇什么，得恁地倾心信向。韩公所说底，大顛未必晓 得；大顛所说底，韩公亦见不破。但是它说得恁地好后，便被它动 了。」安卿曰：「『博爱 之谓仁』等说，亦可见其无原头处。」曰：「以博爱 为 仁，则未有博爱 以前，不成是无仁！」义刚曰：「他说『明明德』，却不及『致知、格物』。缘其不格物，所以恁地。」先生曰：「他也不晓 那『明明德』。若能明明德，便是识原头来 处了。」又曰：「孟子后，荀扬浅\，不济 得事。只有箇王通韩愈好，又不全。」安卿曰：「他也只是见不得十分，不能止於至善。」曰：「也是。」又曰：淳录云：「问：『禪学从 何起？』曰云云。」「佛学自前也只是外面粗说，到梁达磨来 ，方说那心性。然士大夫未甚理会 淳录作「信向」。做工夫。及唐中宗时有六祖禪学，专 就身上做工夫，直要求心见性。士大夫才有向裏者，无不归他去。韩公当初若早有向裏底工夫，亦早落在中去了。」又曰：「亦有一般人已做得工夫，道理上已有所见，只它些小近似处。不知只是近似，便把做一般。这裏才一失脚，便陷他裏面去了！此等不尽然，亦间有然者。」义刚。 退之与大顛书 ，欧公云，实退之语。东坡却骂以为 退之家奴隶亦不肯如此说！但是陋儒为 之，復 假托欧公语以自盖。然观集古录，欧公自有一跋，说此书 甚详，东坡应 是未见集古录耳。看得来 只是错字多。欧公是见它好处，其中一两 段不可晓 底都略过了，东坡是只將他 不好处来 说。义刚。
退之晚来 觉没顿身己处，如招聚许多人博塞去声。为 戏 ，所与交如灵师惠师之徒，皆饮酒无赖。及至海上见大顛壁立万仞，自是心服。「其言实能外形骸，以理自胜 ，不为 事物侵乱」，此是退之死款。乐 天莫年卖马遣妾，后亦落莫，其事可见。欧公好事，金石碑刻，都是没著身己处，却不似参 禪修养人，犹是贴著自家身心理会 也。宋子飞言：「张魏公謫永州时，居僧寺。每夜与子弟宾客盘膝环坐於长连榻上，有时说得数语，有时不发一语，默坐至更尽而寢，率以为 常。」李德之言：「东坡晚年却不衰。」先生曰：「东坡盖是夹杂些佛老，添得又闹热 也。」方子。
韩退之云：「磨礱去圭角，浸润著光精。」又曰：「沈浸醲郁。」又曰：「沈潜乎训义，反復 乎句读。」杜元凯云：「优而游之，使自求之；饜而飫之，使自趋之。若江海之浸，膏泽 之润，涣然冰释，怡然理顺，然后为 得也。」而今学者都不见这般意思。又曰：「『磨礱去圭角』，易晓 ；『浸润著光精』，此句最好，人多不知。」又曰：「只是將 圣人言语只管浸灌，少间自是生光精，气 象自別。」僩。
包显道曰：「新史做得韩退之传 较不甚实。」先生曰：「新史最在后，收拾得事须备 。但是它要去做文章，?地说得不条达。据 某意，只將 那事说得条达，便是文章。而今要去做言语，?地说得不分明。」义刚。
韩文公似只重皇甫湜，以墓誌付之，李翱只令作行状 。翱作得行状 絮，但湜所作墓誌又顛蹶。李翱却有些本领，如復 性书 有许多思量。欧阳公也只称韩李。义刚。又一条云：「退之却喜皇甫湜，却不甚喜李翱。后来 湜为 退之作墓誌，却说得无紧要，不如李翱行状 较著实。盖李翱为 人较朴实，皇甫湜较落魄。」
浩曰：「唐时，莫是李翱最识道理否？」曰：「也只是从 佛中来 。」浩曰：「渠有去佛斋文，辟佛甚坚。 」曰：「只是粗跡。至说道理，却类佛。」问：「退之见得不甚分明。」曰：「他於大节目处又却不错，亦未易议。」浩云：「莫是说传 道是否？」曰：「亦不止此，他气 象大抵大。又欧阳只说『韩李』，不曾说『韩柳』。」浩。
韩退之，欧阳永叔所谓扶持正学，不杂释老者也。然到得紧要处，更处置不行，更说不去。便说得来 也拙，不分晓 。缘他不曾去穷理，只是学作文，所以如此。东坡则杂以佛老，到急处便添入佛老，相和去声。倾户 孔切。瞒人。如装鬼戏 、放烟火相似，且遮人眼。如诸公平日担 当正道，自视如何！及才议学校，便说不行，临了又却只是词赋好，是甚么议论！如王介甫用三经义取士。及元祐间议废之，復 词赋，爭辨一上，临了又却只是说经义难考，词赋可以见人之工拙易考。所爭者只此而已，大可笑也！僩。
韩退之及欧苏诸公议论，不过是主於文词，少间却是边头带 说得些道理，其本意终自可见。木之。