《朱子语类》 朱子语类卷第一百一十五 朱子十二
训门人三
问「曾点漆雕开已见大意」。曰：「曾点漆雕开是合下见得大了。然但见大意，未精密也。」因语人杰 曰：「正淳之病，大概说得浑沦，都不曾嚼破壳 子；所以多有缠缚，不索性，丝来 线去，更不直截，无那精密洁白底意思。若是实识得，便自一言两 语断 得分明。如今工夫，须是一刀两 段，所谓『一棒一条痕！一摑一掌血』！如此做头底，方可无疑虑。如项羽救赵，既渡，『沈船破釜，持三日粮，示士卒必死，无还心』，故能破秦。若更瞻前顾后，便不可也。」因举禪语云：「寸铁可杀 人。」「无杀 人手段，则载一车鎗刀，逐件弄过，毕竟无益。」以下训人杰 。
屡 与人杰 说「慎思之」一句，言思之不慎，便有枉用工夫处。
先生问別后工夫。曰：「谨守教诲，不敢失坠。旧来 於先生之说，犹不能无疑。自昨到五更后，乃知先生之道，断 然不可易。近看中庸，见得道理只从 下面做起，愈见愈实。」先生曰：「道理只是如此，但今人须要说一般深妙，直以为 不可晓 处方是道。展转相承，只將 一箇理会 不得底物事，互相欺谩，如主管假会 子相似。如二程说经义，直是平常，多与旧说相似，但意味不同。伊川曰：『予年十七八时，已晓 文义，读之愈久，但觉意味深长。』盖只是这箇物事，愈说愈明，愈看愈精，非別有箇要妙不容言者也。近见湖南学者非復 钦夫之旧。当来 若到彼中，须与整理一番，恨不能遂此意耳！」
看人杰 论语疑义，云：「正淳之病，多要与眾说相反。譬如一柄扇子，眾人说这一面，正淳便说那一面以詰之；及眾人说那一面，正淳却说这一面以詰之。旧见钦夫解论语，多有如此处。某尝语之云，如此，是別为 一书 ，与论语相詰难也。」
先生问人杰 ：「学者多入於禪，何也？」人杰 答以「彼盖厌吾儒穷格工夫，所以要趋捷径 」。先生曰：「『操则存，舍则亡』，吾儒自有此等工夫，然未有不操而存者。今释子谓我有箇道理，能不操而存，故学者靡然从 之。盖为 主一工夫，学者徒能言而不能行，所以不能当抵他释氏之说也。」人杰 因曰：「人杰 之所见，却不徒言，乃真得所谓操而存者。」曰：「毕竟有欠闕。」人杰 曰：「工夫欠闕则有之，然此心则未尝不存也。」曰：「正淳只管来 爭，便是源头有欠闕。」反覆教诲数 十言。人杰 曰：「荷先生教诲，然说人杰 不著。」曰：「正淳自主张，以为 道理只如此。然以某观之，有得者自然精明不昧。正淳更且静坐思之，能知所以欠闕，则斯有进矣。」因言：「程门诸公，如游杨 者，见道不甚分明，所以说著做工夫处，都不紧切。须是操存之际，常看得在这裏，则愈益精明矣。」次日见先生，曰：「昨日闻教诲，方知实有欠闕。」先生曰：「圣人之心，如一泓止水，遇应 事时，但见箇影子，所以发必中节。若自心黑笼\笼\地，则应 事安能中节！」
静时见此理，动 时亦当见此理。若静时能见，动时却见不得，恰似不曾。
问：「索理未到精微处，如何？」曰：「平日思虑夹杂，不能虚明。用此昏底心，欲以观天下之理，而断 天下之疑，岂能究其精微乎！」
人杰 將 行，请教。先生曰：「平日工夫，须是做到极时，四边皆黑，无路可入，方是有长进处，大疑则可大进。若自觉有些长进，便道我已到了，是未足以为大 进也。顏子仰高钻坚 ，瞻前忽后，及至『虽欲从 之，末由也已』，直是无去处了；至此，可以语进矣。」
问：「每有喜好適意底事，便觉有自私之心。若欲见理，莫当便与克下，使其心无所喜好，虽適意亦视为 当然否？」曰：「此等事，见得道理分明，自然消磨了。似此迫切，却生病痛。」
「学问亦无箇一超直入之理，直是銖积寸累做將去 。某是如此喫 辛苦，从 渐做来 。若要得知，亦须是喫辛 苦了做，不是可以坐谈侥倖而得。」正淳曰：「连日侍先生，教自做工夫，至要约贯通处，似已详尽。」先生曰：「只欠做。」。
道夫以疑目质之先生，其別有九：其一曰：「涵养、体认，致知、力行，虽云互相发明，然毕竟当於甚处著力？」曰：「四者据 公看，如何先后？」曰：「据道 夫看，学者当以致知为 先。」曰：「四者本不可先后，又不可无先后，须当以涵养为 先。若不涵养而专 於致知，则是徒然思索；若专 於涵养而不致知，却鶻突去了。以某观之，四事只是三事，盖体认便是致知也。」二曰：「居常持敬，於静时最好，及临事则厌倦。或於临事时著力，则觉纷扰。不然，则於正存敬时，忽忽为 思虑引去。是三者將 何以胜 之？」曰：「今人將 敬来 別做一事，所以有厌倦，为 思虑引去。敬只是自家一箇心常醒醒便是，不可將 来 別做一事。又岂可指擎?曲拳，块然在此而后为 敬！」又曰：「今人將 敬、致知来 做两 事。特敬时只块然独坐，更不去思量；却是今日持敬，明日去思量道理也！岂可如此？但一面自持敬，一面去思虑道理，二者本不相妨。」三曰：「人之心，或为 人激触，或为 利欲所诱，初时克得下。不觉突起，便不可禁御，虽痛遏之，卒不能胜 ；或胜 之，而已形於辞色。此等为 害不浅\。」曰：「只是养未熟尔。」四曰：「知言云：『天理人欲，同体而异用，同行而异情。』窃谓凡人之生，粹然天理之心，不与物为 对 ，是岂与人欲同体乎？」曰：「五峰『同体而异用』一句，说得不是，天理人欲如何同得？故张钦夫岳麓书 院记只使他『同行而异情』一句，却是他合下便见得如此。他盖尝曰：『凡人之生，粹然天地之心，道义完具，无適无莫，不可以善恶 辨，不可以是非分』，所以有『天理人欲，同体而异用』之语。只如『粹然天地之心』，即是至善，又如何不可分辨？天理便是性，人欲便不是性，自是他合下见得如此。当时无人与他理会 ，故恁错了。」五曰：「遗书 云：『今志於义理，而心不安乐 者，何也？此则正是剩一箇助之长。虽则心「操之则存，舍之则亡」，然而持之太甚，便是「必有事焉」而正之也。亦须且恁地去。如此者，只是德孤。「德不孤，必有邻。」到得盛后，自无窒碍，左右逢其原也。』此一段多所未解。」曰：「这箇也自分明。只有『且恁地去』此一句难晓 。其意只是不可说道持之太甚，便放下了，亦须且恁持去。德孤，只是单 丁有这些道理，所以不可靠，易为 外物侵夺。缘是处少，不是处多。若是处多，不是处少，便不为 外物侵夺。到德盛后，自然『左右逢其原』也。」六曰：「南轩答吴 晦叔书 云：『反復 其道』，正言消长往来 乃是道也。程子所谓『圣人未尝復 ，故未尝见其心』。盖有往则有復 。以天地言之，阳气 之生，所谓復 也。固不可指此为 天地心，然於其復 也，可见天地心焉，盖所以復 者是也。在人有失则有復 。復 ，贤者之事也；於其復 也，亦可见其心焉。窃谓圣人之心，天地之心也。天地之心可见，则圣人之心亦可见。况夫復 之为 卦，一阳復 於积阴之下，乃天地生物之心也。圣人虽无復 ，然是心之用因时而彰，故尧之 不虐，舜之好生，禹之拯溺，汤 之救民於水火，文王之视民如伤 ，是皆以天地之心为 心者也。故圣贤之所推尊，学者之所师慕，亦以其心显白而无暗曖 之患耳。而谓不可见，何哉？」曰：「不知程子当时说如何，钦夫却恁说。大抵易之言阴阳，有指君子小人而言，有指天理人欲而言，有指动 静之机而言，初不可以一偏而论。如天下皆君子而无小人，皆天理而无人欲，其善无以加。有若动 不可以无静，静不可以无动 ，盖造化不能以独成。或者见其相资而不可相无，遂以为 天下不可皆君子而无小人，不能皆天理而无人欲，此得其一偏之论。只如『有不善未尝不知，知之未尝復 行』，此贤者之心因復 而见者。若圣人则无此，故其心不可见。然亦有因其动 而见其心者，正如公所谓尧 之不虐，舜之好生，皆是因其动 而见其心者。只当时钦夫之语亦未分明。」七曰：「李延平教学者於静坐时看喜怒哀乐 未发之气 象为 如何。伊川谓『既思，即是已发』。道夫谓，李先生之言主於体认，程先生之言专 在涵养，其大要实相为 表裏。然於此不能无疑。夫所谓体认者，若曰体之於心而识之，犹所谓默会 也。信如斯言，则未发自是一心，体认又是一心，以此一心认彼一心，不亦胶扰而支离乎？李先生所言决不至是。」曰：「李先生所言自是他当时所见如此。」问：「二先生之说何从 ？」曰：「也且只得依程先生之说。」八问邵康节男子吟。曰：「康节诗乃是说先天图中数之 所从 起处。『天根月窟』，指復 姤 二卦而言。」九问：「濂溪遗事载邵伯温 记康节论天地万物之理以及六合之外，而伊川称叹。东见录云：『人多言天地外，不知天地如何说內 外？外面毕竟是箇甚？若言著外，则须似有箇规模。』此说如何？」曰：「六合之外，庄周亦云『圣人存而不论』，以其难说故也。旧尝见渔樵问对 ：『问：「天何依？」曰：「依乎地。」「地何附？」曰：「附乎天。」「天地何所依附？」曰：「自相依附。天依形，地附气 ，其形也有涯，其气 也无涯。」』意者当时所言，不过如此。某尝欲注此语於遗事之下，钦夫苦不许，细思无有出是说者。」因问：「向得此书 ，而或者以为 非康节所著。」先生曰：「其间尽有好处，非康节不能著也。」以下训道夫。
请问为 学之要。曰：「公所条者便是。须於日用间下工，只恁说归虚空，不济 事。温 凊 定省，这四事亦须实行方得；只指摘一二事，亦岂能尽？若一言可尽，则圣人言语岂止一事？圣人言语明白，载之书 者，不过孝弟忠信。其实精粗本末，祇是一理。圣人言『致知、格物』，亦岂特一二而已？如此则便是德孤。致，推致也；格，到也。亦须一一推到那裏方得。」又曰：「『为 人君，止於仁』，姑息也是仁，须当求其所以为 仁；『为 臣，止於敬』，擎?曲拳也是敬，亦当求其所以为敬 。且如公自浦城来 崇安，亦须遍歷崇安境界，方是到崇安。人皆有是良知，而前此未尝知者，只为 不曾推去尔。爱 亲从 兄，谁无是心？於此推去，则温 凊 定省之事，亦不过是爱 。自其所知，推而至於无所不知，皆由人推耳。」子昂曰：「敢问推之之说？」曰：「且如孝，只是从 爱 上推去，凡所以爱 父母者，无不尽其至。不然，则曾子问孝至末梢，却问『子从 父之令，可以为 孝乎？』盖父母有过，己所合諍，諍之亦是爱 之所推。不成道我爱 父母，姑从 其令。」
问：「向见先生教童蜚卿於心上著工夫。数 日来专 一静坐，澄治此心。」曰：「若如此块然都无所事，却如浮屠氏矣。所谓『存心』者或读书 以求义理，或分別是非以求至当之归。只那所求之心，便是已存之心，何俟块然以处而后为 存耶！」
大率为 学虽是立志，然书 亦不可不读，须將 经传本 文熟復 。如仲思早来 所说专 一静坐，如浮屠氏块然独处，更无酬酢，然后为 得；吾徒之学，正不如此。遇无事则静坐，有书 则读书 ，以至接物处事，常教此心光呛呛 地，便是存心。岂可凡百放下，祇是静坐！向日蜚卿有书 ，亦说如此。某答之云：「见有事自那裏过，却不理会 ，却只要如此，如何是实下工夫！」 「大凡人须是存得此心。此心既存，则虽不读书， 亦有一箇长进处；纔一放荡，则放下书 册 ，便其中无一点学问气 象。旧来 在某处朋友，及今见之，多茫然无进学底意思，皆恁放荡了！」道夫曰：「心不存，虽读万卷，亦何所用？」曰：「若能读书 ，就中却有商量。只他连这箇也无，所以无进处。」道夫曰：「以此见得孟子『求放心』之说紧要。」曰：「如程子所说『敬』字，亦紧要也。」
问：「寻 常操存处，觉纔著力，则愈纷扰，这莫是太把做事了？」曰：「自然是恁地。能不操而常存者，是到甚么地位！孔子曰：『操则存，舍则亡。』操，则便在这裏；若著力去求，便蹉过了。今若说操存，已是剩一箇『存』字，亦不必深著力。这物事本自在，但自家略加提省，则便得。『必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。』」 问：「处乡宗族，见他有碍理不安处，且欲与之和同，则又不便；欲正己以远之，又失之孤介而不合中道；如何？」曰：「这般处也是难，也只得无忿疾之心尔。」
先生一日谓蜚卿与道夫曰：「某老矣。公辈欲理会 义理，好著紧用工，早商量得定！將 来 自求之，未必不得。然早商量得定，尤好。」 道夫辞拜还侍，先生曰：「更硬著脊梁骨！」
道夫问：「刘 季文所言心病，道夫常恐其志不立，故心为 气 所动 。不然，则志气 既立，思虑凝静，岂復有 此？」曰：「此亦是不读书 ，不穷理，故心无所用，遂生出这病。某昨日之言，不曾与说得尽。」道夫因言：「季文自昔见先生后，敦篤谨畏，虽居於市井，人罕有见之者。自言向者先生教读语孟，后来 於此未有所见，深以自愧，故今者復 来 。」曰：「得他恁地也好。或然穷来 穷去，久之自有所见，亦是一事。」又曰：「读书 须是专 一，不可支蔓。且如读孟子，其间引援诗书 处甚多。今虽欲检本文，但也只须看此一段，便依旧自看本来 章句，庶几 此心纯一。」道夫曰：「此非特为 读书之 方，抑亦存心养性之要法也。」
问：「向者以书 言仁，虽蒙赐书 有进教之意，然仁道至大，而道夫所见，只以存心为 要，恐於此当更有恢广功夫。」曰：「也且只得恁做去，久之自见。」顷之，復 曰：「这工夫忙不得。只常將 上来 思量，自能有见。横渠云：『盖欲学者存意之不忘，庶游心浸熟，有一日脱然如大寐之得醒耳。』」
先生问：「別看甚文字？」曰：「只看近思录。今日问箇，明日復 將 来 温 寻 ，子细熟看。」曰：「如適间所说『元亨利贞』，是一箇道理之大纲目，须当时復將 来 子细研究。如濂溪通书 ，只是反復 说这一箇道理。盖那裏虽千变万化，千条万绪，只是这一箇做將 去。」
问：「敬而不能安乐 者，何也？」曰：「只是未熟在。如飢而食，喫 得多、则须饱矣。」
问：「道夫在门下虽数 年，觉得病痛尚多。」曰：「自家病痛，他人如何知得尽？今但见得义理稍不安，便勇决改之而已。」久之，復 曰：「看来 用心专 一，读书 子细，则自然会 长进，病痛自然消除。」
於今为 学之道，更无他法，但能熟读精思，久久自有见处。「尊所闻，行所知」，则久久自有至处。若海。蜀本作道夫录。
仲思言：「正大之体难存。」曰：「无许多事。古人已自说了，言语多则愈支离。如公昨来 所问涵养、致知、力行三者，便是以涵养做头，致知次之，力行次之。不涵养则无主宰。如做事须用人，纔放下或困睡，这事便无人做主，都由別人，不由自家。既涵养，又须致知；既致知，又须力行。若致知而不力行，与不知同。亦须一时並了，非谓今日涵养，明日致知，后日力行也。要当皆以敬为 本。敬却不是將 来 做一箇事。今人多先安一箇『敬』字在这裏，如何做得？敬只是提起这心，莫教放散；恁地，则心便自明。这裏便穷理、格物。见得当如此便是，不当如此便不是；既是了，便行將 去。今且將 大学来 读，便见为 学次第，初无许多屈曲。」又曰：「某於大学中所以力言小学者，以古人於小学中已自把捉成了，故於大学之道，无所不可。今人既无小学之功，却当以敬为 本。」驤。 为 学之道，在诸公自去著力。且如这裏有百千条路，都茅塞在裏，须自去拣 一条大底行。如仲思昨所问数 条，第一条涵养、致知、力行，这便是为 学之要。驤。
「读书 要须耐烦 ，努力翻了巢穴。譬如煎药，初煎时，须猛著火；待滚了，却退著，以慢火养之。读书亦 须如此。」顷之，復 谓驤曰：「观令弟却自耐烦 读书。 」驤。
「愨 实有志而又才敏者，可与为 学。」道夫曰：「苟愨 实有志，则刚健有力。如此，虽愚必明矣，何患不敏！」曰：「要之，也是恁地。但愨 实有志者，於今实难得。」驤。
庚戌五月，初见先生於临漳。问：「前此从 谁学？」宇答：「自少只在乡里从 学。」先生曰：「此事本无嶢崎，只读圣贤书 ，精心细求，当自得之。今人以为此 事如何秘密，不与人说，何用如此！」问看易。曰：「未好看，易自难看。易本因卜筮而设，推原阴阳消长之理，吉凶悔吝之道。先儒讲解，失圣人意处多。待用心力去求，是费多少时光！不如且先读论语。」又问读诗。曰：「诗固可以兴，然亦自难。先儒之说，亦多失之。某枉费许多年工夫，近来 於诗易略得圣人之意。今学者不如且看大学语孟中庸四书 ，且就见成道理精心细求，自应 有得。待读此四书 精透，然后去读他经，却易为 力。」寓举子宜宗兄云：「人最怕拘迫，易得小成。」且言「圣贤规模如此其大」。曰：「未好说圣贤。但隨人资质，亦多能成就。如伯夷高洁，不害为 圣人之清；若做不彻 ，亦不失为 谨厚之士，难为 徇虚名。」以下训寓。
问：「初学精神易散，静坐如何？」曰：「此亦好，但不专 在静处做工夫，动 作亦当体验。圣贤教人，岂专 在打坐上？要是隨处著力，如读书 ，如待人处事，若动 若静，若语若默，皆当存此。无事时，只合静心息念。且未说做他事，只自家心如何令把捉不定？恣其散乱走作，何有於学？孟子谓『学问之道无他，求其放心而已矣』。不然，精神不收拾，则读书 无滋味，应 事多齟齬，岂能求益乎！」
问：「有事时应 事，无事时心如何？」曰：「无事时只得无事，有事时也如无事时模样 。只要此心常在，所谓『动 亦定，静亦定』也。」问：「程子言：『未有致知而不在敬者。』」曰：「心若走作不定，何缘见得道理？如理会 这一件事未了，又要去理会 那事，少间都成无理会 。须是理会 这事了，方好去理会 那事，须是主一。」问：「思虑难一，如何？」曰：「徒然思虑，济 得甚事？某谓，若见得道理分晓 ，自无闲杂思虑。人所以思虑纷扰，只缘未见道理耳。『天下何思何虑』？是无闲思虑也。」问：「程子常教人静坐，如何？」曰：「亦是他见人要多虑，且教人收拾此心耳。初学亦当如此。」
先生谓宇曰：「文字可汲汲看，悠悠不得。急看，方接得前面看了底；若放慢，则与前面意思不相接矣。莫学某看文字，看到六十一岁，方略见得道理恁地。贺孙录作方略见得通透。今老矣，看得，做甚使得？学某不济 事，公宜及早向前！」
问：「如古人咏歌舞蹈，到动 盪血脉流通精神处，今既无之；专 靠义理去研究，恐难得悦乐 。不知如何？」曰：「只是看得未熟耳。若熟看，待浹 洽，则悦矣。」先生因说寓：「读书 看义理，须是开豁胸次，令磊落明快，恁地忧愁作甚底？亦不可先责效。才责效，便见有忧愁底意思，只管如此，胸中结聚一饼子不散。须是胸中宽闲始得。而今且放置闲事，不要闲思量，只专心 去玩味义理，便会 心精，心精，便会 熟。『涵养当用敬，进学则在致知。』无事时，且存养在这裏，提撕警觉，不要放肆。到那讲习应 接，便当思量义理，用义理做將 去。无事时，便著存养收拾此心。」
问：「前夜先生所答一之动 静处，曾举云：『譬如与两 人同事，须是相救始得。』寓看来 ，静却救得动， 不知动 如何救得静？」曰：「人须通达万变，心常湛然在这裏。亦不是闭门静坐，块然自守。事物来 ，也须去应 。应 了，依然是静。看事物来 ，应 接去也不难，便是『安而后能虑』。动 了静，静了动 ，动 静相生，循环无端。如人之嘘吸，若只管嘘，气 绝了，又须吸；若只管吸，气 无去处，便不相接了。嘘之所以为 吸，吸之所以为 嘘。『尺蠖之屈，以求伸也；龙蛇之蛰，以存身也。』屈伸消长，闔辟往来 ，其机不曾停息。大处有大闔辟，小处有小闔辟；大处有大消长，小处有小消长。此理万古不易。如目有瞬时，亦岂能常瞬？定又须开，不能常开。定又须瞬，瞬了又开，开了又瞬。至纤至微，无时不然。」又问：「此说相救，是就义理处说动 静。不知就应 事接物处说动 静如何？」曰：「应 事得力，则心地静；心地静，应 事分外得力；便是动 救静，静救动。 其本只在湛然纯一，素无私心始得。无私心，动 静一齐当理，才有一毫之私，便都差了。」淳录云：「徐问：『前夜说动 静功用相救。静可救得动 ，动 如何救得静？』曰：『须是明得这理，使无不尽，直到万理明彻 之后，此心湛然纯一，便能如此。如静也不是闭门独坐，块然自守，事物来 都不应 。若事物来 ，亦须应 ；既应 了，此心便又静。心既静，虚明洞彻 ，无一毫之累，便从 这裏应 將 去，应 得便彻 ，便不难，便是「安而后能虑」。事物之来 ，须去处置他。这一事合当恁地做，便截然断 定，便是「虑而后能得」。得是静，虑是动 。如「艮其止」，止是静，所以止之便是动 。如「君止於仁，臣止於敬」，仁敬是静，所以思要止於仁敬，便是动 。固是静救动 ，动 救静；然其本又自此心湛然纯一，素无私始得。心无私，动 静便一齐当理；心若自私，便都差子。动 了又静，静了又动 ，动 静只管相生，如循环之无端。若要一於动 静，不得。如人之嘘吸，若一向嘘，气 必绝了，须又当吸；若一向吸，气 必滯 了，须又当嘘。嘘之所以为 吸，吸之所以为 嘘。「尺蠖之屈，以求伸也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也」。一屈一伸，一闔一辟，一消一息，一往一来 ，其机不曾停。大处有大辟闔、大消息，小处有小辟闔、小消息，此理更万古而不息。如目岂能不瞬时？亦岂能常瞬？又须开。开了定，定了又瞬，瞬了又定，只管恁地去。消息闔辟之机，至纤至微，无物不有。』」
寓临漳告归，稟云：「先生所以指教，待归子细讲求。」曰：「那处不可用功？何待归去用功？古人於患难尤见得著力处。今夜在此，便是用功处。」
居甫请归作工夫，曰：「即此处便是工夫。」可学。
居甫问：「平日只是於大体处未正。」曰：「大体，只是合眾小理会 成大体。今不穷理，如何便理会 大体？」可学。
「居甫敬之是一种病，都缘是弱。仁父亦如此，定之亦如此。只看他前日信中自说『临事而惧 』，不知孔子自说行三军。自家平居无事，只管恁地惧 箇甚么？」贺孙说：「定之之意，是当先生前日在朝，恐要从 头拆洗，决裂做事，故说此。」曰：「固是。若论来 如今事体，合从 头拆洗，合有决裂做处，自是定著如此。只是自家不曾当这地位，自是要做不得。若只管惧 了，到合说处都莫说。」贺孙。 居父如僧家礼懺 ，今日礼多少拜，说懺 甚罪过；明日又礼多少拜，又说懺 甚罪过；日日只管说。如浙中朋友，只管说某今日又如此，明日又说如此。若是见得不是，便须掀翻做教是当。若只管恁地徒说，何益！如宿这客店，不稳便，明日须进前去好处宿。若又只在这裏住，又说不好，岂不可笑！贺孙。
洪庆將 归，先生召入与语。出前卷子，云：「曰议论也平正。两 日来 反覆为 看所说者，非不是；但其中言语多似不自胸中流出，原其病只是浅\耳，故觉见枯燥，不甚条达。合下原头欠少工夫。今先须养其源，始得。此去且存养，要这箇道理分明常在这裏，久自有觉；觉后，自是此物洞然通贯圆转。」乃举孟子「求放心」、「操则存」两 节，及明道语录中「圣贤教人千言万语，下学上达」一条云：「自古圣贤教人，也只就这理上用功。所谓放心者，不是走作向別处去。盖一瞬目间便不见，纔觉得便又在面前，不是苦难收拾。公且自去提撕，便见得。」又曰：「如今要下工夫，且须端庄存养，独观昭旷 之原，不须枉费工夫，钻纸上语。待存养得此中昭明洞达，自觉无许多窒碍。恁时方取文字来 看，则自然有意味，道理自然透彻 ，遇事时自然迎刃而解，皆无许多病痛。此等语，不欲对 诸人说，恐他不肯去看文字，又不实了。且教他看文字，撞来 撞去，將 来 自有撞著处。公既年高，又做这般工夫不得，若不就此上面著紧用工，恐岁月悠悠，竟无所得。」又曰：「近来 学者，如漳泉人物，於道理上发得都浅\，都是作文时，文采发越粲然可观；谓尧 卿至之。浙间士夫又却好就道理上壁角头著工夫，如某人辈，子善叔恭。恐也是风声气 习如此。」又云：「今之学者有三样 人才：一则资质浑厚，却於道理上不甚透彻 ；一则尽理会 得道理，又生得直是薄；一则资质虽厚，却飘然说得道理尽多，又似承当不起。要箇恰好底，难得。此间却有一两 箇朋友理会 得好。如公资质如此，何不可为 ？只为 源头处用工较少，而今须喫 紧著意做取。尹和靖在程门直是十分钝底，被他只就一箇『敬』字上做工夫，终被他做得成。」因说及陈后之陈安卿二人，为学颇得蹊径 次第。又曰：「顏子与圣人不爭多，便是圣人地位。但顏子是水初平，风浪初静时；圣人则是水已平，风恬浪静时。」又曰：「为 学之道，须先存得这箇道理，方可讲究。若居处必恭，执 事必敬，与人必忠。要如顏子，直须就视听言动 上警戒到復 礼处。仲弓『出门如见大宾，使民如承大祭』，是无时而不主敬。如今亦不须较量顏子仲弓如何会 如此？只將 他那事，就自家切己处便做他底工夫，然后有益。」又曰：「为 学之道，如人耕种一般，先须办了一片地在这裏了，方可在上耕种；今却就別人地上铺排许多种作底物色，这田地元不是我底。又如人作商：亦须先安排许多财本，方可运\动 ；若财本不赡，则运\动 未得。到论道处，如说水，只说是冷，不能以『不热 』字说得；如说汤 ，只说是热 ，不能以『不冷』字说得。又如饮食，喫 著酸底，便知是酸底；喫 著咸底，便知是咸底；始得。」语多不能尽记，姑述其大要者如此。训洪庆。恪录云：「石子余將 告归，先生將 子余问目出，曰：『两 日反覆与公看，见得公所说非是不是，其病痛处只是浅\耳。浅\，故觉得枯燥，不恁条达，只源头处元不曾用工夫来。 今须是整肃主一，存养得这箇道理分明，常在这裏。持之已久，自然有得，看文字自然通彻 ，遇事自然圆转，不见费力。』乃举孟子『学问之道无它，求其放心而已矣』，『操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡』二节，及明道语录『圣贤千言万语，只是欲人將 已放之心约之使反復 入身来 ，下学而上达，』云：『自古贤圣教人，只是就这箇道理上用功。放心，不是走作別处去。一札眼间即便不见，才觉便又在面前，不是难收拾。公自去提撕，便见得。今要下工夫，且独观昭旷 之原，不须枉用工夫，钻纸上语。存得此中昭明条畅 ，自觉无许多窒碍，方取文字来 看，便见有味。道理通透，遇事则迎刃而解，无许多病痛。然此等语，不欲对 诸公说。且教他自用工夫，撞来 撞去，自然撞著。公既年高，若不如此下工夫，恐悠悠岁月，竟无所得。』又云：『某少时为 学。十六岁便好理学，十七岁便有如今学者见识。后得谢显道论语，甚喜，乃熟读。先將 朱笔抹出语意好处；又熟读得趣，觉见朱抹处太烦 ，再用墨抹出；又熟读得趣，別用青笔抹出；又熟读得其要领，乃用黄笔抹出。至此，自见所得处甚约，只是一两 句上。却日夜就此一两 句上用意玩味，胸中自是洒落。』」
先生谓徐容父曰：「为 学，须是裂破藩篱，痛底做去，所谓『一杖一条痕！一摑一掌血』！使之歷歷落落，分明开去，莫要含糊。」道夫。训容父。 问学问之端绪。曰：「且读书 依本分做去。」以下训节。
问：「何以验得性中有仁义礼智信？」先生怒曰：「观公状 貌不离乎婴 孩，高谈每及於性命！」与眾人曰：「他只管来 这裏摸这性，性若是去捕捉他，则愈远。理本实有条理。五常之体，不可得而测度，其用则为五 教，孝於亲，忠於君。」又曰：「必有本，如惻 隱之类，知其自仁中发；事得其宜，知其自义中出；恭敬，知其自礼中出；是是非非，知其自智中出；信者，实有此四者。眼前无非性，且於分明处作工夫。」又曰：「体不可得而见，且於用上著工夫，则体在其中。」次夜曰：「吉甫昨晚问要见性中有仁义礼智。无故不解发惻隱之类出来 ，有仁义礼智，故有惻 隱之类。」
问：「事有合理而有意为 之，如何？」曰：「事虽义而心则私。如路，好人行之亦是路，贼\行之亦是路。合如此者是天理，起计较便不是。」
「只是挥扇底，只是不得背著他。」节问曰：「只顺他？」曰：「只是循理。」
问：「应 事心便去了。」曰：「心在此应 事，不可谓之出在外。」
问：「欲求大本以总括天下万事。」曰：「江西便有这箇议论。须是穷得理多，然后有贯通处。今理会得 一分，便得一分受用；理会 得二分，便得二分受用。若『一以贯之』，尽未在。陆子静要尽扫 去，从 简易。某尝说，且如做饭：也须趁柴理会 米，无道理合下便要简易。」
以某观之，做箇圣贤，千难万难。如释氏则今夜痛说一顿，有利根者当下便悟，只是箇无星之称耳！
將 与人看不得。公要討箇无声无臭底道，虽视之不见，听之不闻，然却开眼便看见，开口便说著。虽「无极而太极」，然只是眼前道理。若有箇高妙底道理而圣人隱之，便是圣人大无状 ！不忠不信，圣人首先犯著！ 问：「节尝见张无垢解『雍彻 』一章，言夫子气象 雍容。节又见明道先生为 人亦和。节自后处事亦习宽缓，然却至於废事。」曰：「曾子刚毅，立得墙壁在，而后可传 之子思孟子。伊川横渠甚严 ，游杨 之门倒塌了。若天资大段高，则学明道；若不及明道，则且学伊川横渠。」
问：「篤行允蹈，皆是作为 。毕竟道自道，人自人，不能为 一。」曰：「为 一，则圣人矣，『不勉而中，不思而得，从 容中道』。」又问：「顏子『不远復 』，『择 乎中庸』，顏子亦未到此地。」曰：「固是。只为 后人把做易了，后遂流为 异端。」
问：「事事当理则必不能容，能容则必不能事事当理。」曰：「容只是宽平不狭。如这箇人当杀 则杀 之，是理合当杀， 非是自家不容他。」
不曾说教胡乱思，说「慎思」。
问：「节昔以观书 为 致知之方，今又见得是养心之法。」曰：「较宽，不急迫。」又曰：「一举两 得，这边又存得心，这边理又到。」节復 问：「心在文字，则非僻之心自入不得？」先生应 。
问：「观书 或晓 其意，而不晓 字义。如『从 容』字，或曰『横出为 从 ，宽容为 容』，如何？」曰：「这箇见不得。莫要管他横出、包容，只理会 言意。」
节初到一二日，问「君子义以为 质」一章。曰：「不思量后，只管去问人，有甚了期？向来 某人自钦夫处来 ，录得一册 ，將 来 看。问他时，他说道那时陈君举將 伊川易传 在看，检两 版又问一段，检两 版又问一段。钦夫他又率略，只管为 他说。据 某看来 ，自当不答。大抵问人，必说道古人之说如此，某看来 是如此，未知是与不是。不然，便说道据 某看来 不如此，古人又如此说，是如何？不去思量，只管问人，恰如到人家见著椅子，去问他道：『你安顿这椅子是如何？』」
问：「精神收歛便昏，是如何？」曰：「也不妨。」又曰：「昏，毕竟是慢。如临君父、渊崖，必不如此。」又曰：「若倦，且瞌睡些时，无害。」问：「非是读书 过当倦后如此。是纔收敛 来 ，稍久便困。」曰：「便是精神短后如此。」