《庄子》

逍遥游第一北冥有鱼，其名为鯤。鯤之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运\则將徙於南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：「鹏之徙於南冥也，水击三千里，摶扶摇而上者九万里，去以六月息者也。」野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水於坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅\而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风，背负青天而莫之夭閼者，而后乃今將图南。蜩与学鳩笑之曰：「我决起而飞，枪榆枋，时则不至，而控於地而已矣，奚以之九万里而南为？」適莽苍者，三湌而反，腹犹果然；適百里者，宿舂粮；適千里者，三月聚粮，之二虫又何知，小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，眾人匹之，不亦悲乎！汤之问棘也是已。穷发之北有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鯤。有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云，摶扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：「彼且奚適也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚適也？」此小大之辩也。故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎內外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其於世未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼於致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰，至人无己，神人无功，圣人无名。　　尧让天下於许由，曰：「日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦难乎！时雨降矣而犹浸灌，其於泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。」许由曰：「子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾將为名乎？名者，实之宾也。吾將为宾乎？鷦鷯巢於深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代夹。」

　　肩吾问於连叔曰：「吾闻言於接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言，犹河汉而无极也；大有逕庭，不近人情焉。」连叔曰：「其言谓何哉？」曰：「藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子。不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。吾以是狂而不信也。」连叔曰：「然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，將旁礴万物以为一世蘄乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。是其尘垢秕糠，將犹陶铸尧舜者也。孰肯以物为事！

　　宋人资章甫而適诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海內之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，银然丧其天下焉。惠子谓庄子曰：「魏王貽我大瓠之种，我树之成而实五石，以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。」庄子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以擤軔陲为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋\曰：「我世世为擤軔陲，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。」客得之，以说吴王。越有难，吴王使之將，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手，一也；或以封，或不免於擤軔陲，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！」惠子谓庄子曰：「吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，眾所同去也。」庄子曰：「子独不见貍狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下，中於机辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之於无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寢臥其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉？」　　齐物论第二南郭子綦隱几而坐，仰天而嘘，盈焉似丧其耦。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱机者，非昔之隱机者也。」子綦曰：「偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籟而未闻地籟，汝闻地籟而未闻天籟夫！」子游曰：「敢问其方。」子綦曰：「夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之贮乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似逃，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，滈者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则眾窍为虚。而独不见之调调，之刁刁乎？」子游曰：「地籟则眾窍是已，人籟则比竹是已。敢问天籟。」子綦曰：「夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪！」大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其发若机栝，其司是非之谓也；其留若诅盟，其守胜之谓也。其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使復之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使之復阳也。喜怒哀乐，虑嘆变慹，姚佚启態；乐出虚，蒸出菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎！非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其吱。可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸，九窍，六藏，賅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不忘以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役，而不见其成功，薾然疲役，而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且柰何哉！夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异於齠音，亦有辩乎，其无辩乎？道恶乎隱而有真偽？言恶乎隱而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隱於小成，言隱於荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出於是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然於然。恶乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，復通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧，曰：「朝三而暮四」，眾狙皆怒。曰：「然则朝四而暮三」，眾狙皆悦。名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所之成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎，皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我亦成也。若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。今且有言於此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？天下莫大於秋豪之末，而大山为小；莫寿於殤子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧歷不能得，而况其凡乎！故自无適有以至於三，而况自有適有乎！无適焉，因是已。夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有爭，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之內，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人论而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，眾人辩之以相示也。故曰辩也者有不见也。夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不芩，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。故昔者尧问於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不释然。其故何也？」舜曰：「夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！」嚙缺问於王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾恶乎知之！」「子知子之所不知邪？」曰：「吾恶乎知之！」「然则物无知邪？」曰：「吾恶乎知之！」虽然，尝试言之。庸詎知吾所谓知之非不知邪？庸詎知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寢则腰疾偏死，（南）然乎哉？木处则惴栗恂惧，1234猴然乎哉，三者孰知正处，民食告，麋鹿食荐，鴟鸦耆鼠，四者孰知正味？1234趚狙以为雌，麋与鹿交，与鱼游。毛嬙丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉。自我观之，仁义之端，是非之途，樊然兮乱，吾恶能知其辩。舑缺曰：「子不知利害，则至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变於己，而况利害之端乎！」瞿鹊子问乎长梧子曰：「吾闻诸夫子，圣人不从事於务，不就利，不违害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？」长梧子曰：「是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求歃炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙？为其吻合，置其滑征，以隶相尊。眾人役役，圣人愚偷，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丽之姬，艾封人之子也，晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，与王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也。而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也与女皆梦也；予谓汝梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其鎏銠，吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也，亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也，亦无辩。化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振於无竟，故寓诸无竟。」罔两问景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起，何其无特操与？」景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇拽蜩翼邪？恶识所以然！恶识所以不然！」昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。

　　养生主第三吾生也有涯，而知也无涯。以有涯隨无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

　　庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音。合於《桑林》之舞，乃中《经首》之会。文惠君曰：「嘻，善哉！技盖至此乎？」庖丁释刀对曰：「臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大軱乎？良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发於硎。彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其於游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新发於硎。虽然，每至於族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。」文惠君曰：「善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。」　　公文轩见右师而惊曰：「是何人也？恶乎介也？天与？其人与？」曰：「天也，非人也，天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。」

　　泽雉十步一啄，百步一饮，不蘄畜乎樊中。神虽王，不善也。

　　老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」曰：「然。」「然则吊焉若此，可乎？」曰：「然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。適来，夫子时也；適去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。」

　　指穷於为薪，火传也，不知其尽也。

　　人间世第四顏回见仲尼，请行。曰：「奚之？」曰：「將之卫。」曰：「奚为焉？」曰：「回闻卫君，其年壮，其行独，轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣。回尝闻之夫子曰：「治国去之，乱国就之，医门多疾。」愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎？」仲尼曰：「嘻！若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存於己者未定，何暇至于暴人之所行？且若亦知夫德之所荡，而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎爭。名也者，相轧也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以尽行也。且德厚信矼，未达人气，名闻不爭，未达人心。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰灾人。灾人者，人必反灾之，若殆为人灾夫！且茍为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无詻，王公必將乘人而鬭其捷。而目將荧之，而色將平之，口將营之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！且昔者桀杀关龙逢，紂杀王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也；故其君因其修以挤之；是好名者也。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚厉，身为刑戮；其用兵不止，其求实无已；是皆求名实者也。而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎？虽然，若必有以也，尝以语我来！」顏回曰：「端而虚，勉而一，则可乎？」曰：「恶！恶可！夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心。名之曰日渐之德不成，而况大德乎？將执而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎？」「然则我內直而外曲，成而上比。內直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教，謫之实也。古之有也，非吾有也。若然者，虽直不为病，是之谓与古为徒。若是则可乎？」仲尼曰：「恶！恶可！大多政，法而不谍，虽固亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化？犹师心者也。」顏回曰：「吾无以进矣，敢问其方。」仲尼曰：「斋，吾將语女！有（心）而为之，其易邪？易之者，暤天不宜。」顏回曰：「回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？」曰：「是祭祀之斋，非心斋也。」回曰：「敢问心斋。」仲尼曰：「若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止於耳，心止於符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。」顏回曰：「回之未始得使，实有回也；得使之也，未始有回也；可谓虚乎？」夫子曰：「尽矣。吾语若！若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓於不得已，则几矣。绝跡易，无行地难。为人使易以偽，为天使难以偽。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼闋者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將来舍，而况人乎？是万物之化也，禹舜之所纽也，伏羲几蘧之所行终，而况散焉者乎？」

　　叶公子高將使於齐，问於仲尼曰：「王使诸梁也甚重，齐之待使者，盖將甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而况诸侯乎？吾甚慄之。子常语诸梁也，曰：「凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。」吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，吾其內热与？吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患。是两也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来！」仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解於心；臣之事君，义也，无適而非君也，无所逃於天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可柰何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悦生而恶死？夫子其行可矣！丘请復以所闻：凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言，言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：「传其常情，无传其溢言，则几乎全。」且以巧鬭力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然。始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其將毕也必巨。夫言者，风波也；行者，实丧也。风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息茀然，於是并生心厉。剋核大至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。茍不知其然也，孰知其所终？故法言曰：「无迁令，无劝成，过度益也。」迁令劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎与？且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也？莫若为致命。此其难者。」

　　顏闔將傅卫灵公太子，而问於蘧伯玉。曰：「有人於此，其德天杀。与之为无方，则危吾国；与之为有方，则危吾身。其知適足以知人之过，而不知其所以过。若然者，吾柰之何？」蘧伯玉曰：「善哉问乎！戒之，慎之，正女身也哉！形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为顛为灭，为崩为蹶。心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖。达之，入於无疵。汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之！慎之！积伐而美者以犯之，几矣！汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也；时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔，毁首，碎胸。意有所至而爱有所亡，可不慎邪？」匠石之齐，至於曲辕，见櫟社树。其大，蔽数千牛，絜之百围；其高，临山十仞，而后有枝；其可以为舟者旁十数。观者如市，匠伯不顾，遂行不輟。弟子厌观之，走及匠石，曰：「自吾执斧斤以隨夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯观，行不輟，何邪？」曰：「已矣，勿言之矣！散木也，以为舟则沈，以为棺槨则速腐，以为器则速毁，以为门户则液樠，以为柱则蠹。是不材之木也，无所可用，故能若是之寿也。」匠石归，櫟社见梦。曰：[汝將恶乎比予哉？若將比予於文木邪？夫柤梨橘柚果苽之属，实熟则剥，剥则辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击於世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也，若与予也，皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木？」匠石觉而诊\其梦。弟子曰：「趣取无用，则为社，何邪？」曰：「密！若无言！彼亦直寄焉，以为不知己者詬厉也。不为社者，且几有翦乎！且也彼其所保与眾异，而以义誉之，不亦远乎？」

　　南伯子綦游乎商之丘，见大木焉，有异，结駟千乘，隱將芘其所藾。子綦曰：「此何木也哉？此必有异材夫！」仰而视其细枝，则拳曲而不可为栋梁；俯而视其大根，则轴解而不可为棺槨；咶其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂酲，三日而不已。子綦曰：「此果不材之木也，以至於此其大也！嗟乎神人，以此不材！」

　　宋有荆氏者，宜楸柏桑，其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之；三围四围，求高名之丽者斩之；七围八围，贵人富商之家求椫傍者斩之；故未终其天年，而中道已夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者、与豚之亢鼻者、与人有痔病者不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。──此乃神人之所以为大祥也。

　　支离疏者，颐隱於脐，肩高於顶，会撮指天，五管在上，两髀为胁。挫鍼治綫，足以糊口；鼓筴播精，足以食十人。上征武士，则支离攘臂而游於其间；上有大役，则支离以有常疾不受功；上与病者粟，则受三鍾与十束薪。夫支离其形者，犹足以养其身，以终天年，又况支离其德者乎？

　　孔子適楚，楚狂接舆游其门曰：「凤兮！凤兮！何如德之衰也！来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。已乎！已乎！临人以德！殆乎！殆乎！画地而趋！迷阳！迷阳！无伤吾行！吾行迟曲，无伤吾足！」

　　山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。

　　德充符第五鲁有兀者王駘，从之游者与仲尼相若。常季问於仲尼曰：「王駘，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议，虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？」仲尼曰：「夫子，圣人也，丘也直后而未往耳。丘將以为师，而况不若丘者乎？奚假鲁国？丘將引天下而与从之。」常季曰：「彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也独若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，亦將不与之遗。审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。」常季曰：「何谓也？」仲尼曰：「自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。」常季曰：「彼为己，以其知，得其心；以其心，得其常心。物何为聚之哉？」仲尼曰：「人莫鉴於流水而鉴於止水，唯止能止眾止。受命於地，唯松柏独也正，冬夏青青；受命於天，唯尧舜独也正，幸能正生，以正眾生。夫保始之征，不惧之实。勇士一人，雄入於九军。將求名而能自要者，而犹若是，而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎？」

　　申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师於伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：「我先出则子止，子先出则我止。」其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：「我先出则子止，子先出则我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？」申徒嘉曰：「先生之门，固有执政焉如此哉？子而说子之执政而后人者也？闻之曰：「鉴明则尘垢不止，止则不明也，久与贤人处则无过。」今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎？」子产曰：「子既若是矣，犹与尧爭善，计子之德不足以自反邪？」申徒嘉曰：「自状其过，以不当亡者眾；不状其过，以不当存者寡。知不可柰何而安之若命，唯有德者能之。游於羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒；而適先生之所，则废然而反。不知先生之洗我以善邪？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦过乎？」子产蹴然改容更貌曰：「子无乃称！」　　鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：「子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！」无趾曰：「吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也？」孔子曰：「丘则陋矣。夫子胡不入乎？请讲以所闻！」无趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以復补前行之恶，而况全德之人乎？无趾语老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且蘄以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？」老聃曰：「胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？」无趾曰：「天刑之，安可解？」

　　鲁哀公问於仲尼曰：「卫有恶人焉，曰哀駘它。丈夫与之处者，思而不能去也；妇人见之，请於父母曰：「与为人妻寧为夫子之妾」者，十数而未止也。未尝闻有其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹；又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉。闷然而后应，泛然而若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行。寡人恤焉，若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也？」仲尼曰：「丘也尝使於楚矣，適见豚子食於其死母，少焉，眴若，皆弃之而走。不见己焉尔，不见类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也，不以翣资；刖者之屨，无为爱之；皆无其本矣。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳；取妻者，止於外，不得復使；形全犹足以为尔，而况全德之人乎？今哀駘它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」哀公曰：「何谓才全？」仲尼曰：「死生存亡，穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也；日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入於灵府；使之和豫，通而不失於兑；使日夜无郤而与物为春，是接而生时於心者也。是之谓才全。」「何谓德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以为法也，內保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。」哀公异日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣。」

　　闉跂、支离、无脤说卫灵公，灵公说之；而视全人，其脰肩肩。瓮甖大癭说齐桓公，桓公说之；而视全人，其脰肩肩。故德有所长而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚\忘。故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋\，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食於天，又恶用人？有人之形，无人之情。有人之形，而群於人，无人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以属於人也；謷也乎大哉，独成其天！

　　惠子谓庄子曰：「人故无情乎？」庄子曰：「然！」惠子曰：「人而无情，何以谓之人？」庄子曰：「道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？」惠子曰：「既谓之人，恶得无情？」庄子曰：「是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶內伤其身，常因自然，而不益生也。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」庄子曰：「道与之貌，天与之形，无以好恶內伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣！」　　大宗师第六知天之所为、知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸詎知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假於道者也若此。古之真人，其寢不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾之之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅\。古之真人，不知说生，不知恶死；其出不，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而復之，是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；时天，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。古之真人，其状义而不朋，若不足而不承；与乎其坚而不觚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎，滀乎其进我色也，与乎止我德也，厉乎其似世乎，謷乎其未可制也；连乎其似好闲也，人乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行於世也；以知为时者，不得已於事也；以德为循者，言其与有足者至於丘也；而真人以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一，与天为徒，其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎？人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎？泉涸，鱼相与处於陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘於江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块，载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下於天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极者也，其为乐可胜计邪？故圣人將游於物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，而况万物之所系，而一化之所待乎？夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深；先天地生而不为久；长於上古而不为老；狶韦氏得之，以挈天地；伏羲氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；顓頊得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比於列星。　　南伯子葵问乎女偊曰：「子之年长矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾闻道矣。」南伯子葵曰：「道可得学邪？」曰：「恶！恶可！子非其人也！夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才，吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入於不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物，无不將也，无不迎也，无不毁也，无不成也；其名为攖寧。攖寧也者，攖而后成者也。」南伯子葵曰：「子独恶乎闻之？」曰：「闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之於謳，於謳闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。」

　　子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：「孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。」四人相视而笑，莫逆於心，遂相与为友。俄而子舆有病，子祀往问之。曰：「伟哉！夫造物者將以予为此拘拘也！」曲僂发背，上有五管，颐隱於齐，肩高於顶，句赘指天；阴阳之气，有濔其心，间而无事，跰1234而鑑於井，曰：「嗟乎！夫造物者，又將以予为此拘拘也！」子祀曰：「女恶之乎？」曰：「亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为卵，予因之以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因之以求鸮炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因乘之，岂更驾哉？且夫得者，时也；失者，顺也；安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！」俄而子来有病，喘喘然將死，其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：「叱！避！无怛化！」倚其户与之语曰：「伟哉！造化又將奚以汝为？將奚以汝適？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？」子来曰：「子於父母，东西南北，唯命之从。阴阳於人，不翅於父母；彼近我死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生焉，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰「我且必为鏌鋣」，大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰「人耳！人耳！」，夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉？」成然寐，蘧然觉。

　　子桑户、孟子反、子琴张三人相与友。曰：「孰能相与於无相与，相为於无相为？孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷？」三人相视而笑，莫逆於心，遂相与为友。莫然有间而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌。歌曰：「嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！」子贡趋而进曰：「敢问临尸而歌，礼乎？」二人相视而笑曰：「是恶知礼意！」子贡反，以告孔子，曰：「彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，临尸而歌顏色不变，无以命之。彼何人者邪？」孔子曰：「彼，游方之外者也；而丘，游方之內者也。外內不相及。而丘使女往吊之，丘则陋矣。彼方与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为肒1234溃痈，夫若然者，又恶知死生先后之所在？假於异物，托於同体；忘其肝胆，遗其耳目；反覆终始，不知端倪；芒然彷徨乎尘埃之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能憒憒然为世俗之礼，以观眾人之耳目哉？」子贡曰：「然则夫子何方之依？」孔子曰：「丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。」子贡曰：「敢问其方。」孔子曰：「鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰，鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。」子贡曰：「敢问畸人。」曰：「畸人者，畸於人而侔於天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，天之小人也。」

　　顏回问仲尼曰：「孟孙才其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国。固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。」仲尼曰：「夫孟孙氏尽之矣，进於知矣。唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后；若化为物，以待其所不知之化已乎！且方將化，恶知不化哉？方將不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪？且彼有骇形而无损心，有旦宅而无耗精。孟孙氏特觉人哭亦哭，是自其所以乃。且也相与吾之耳矣，庸詎知吾所谓吾之乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没於渊。不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？造適不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。」

　　意而子见许由。许由曰：「尧何以资汝？」意而子曰：「尧谓我：「汝必躬服仁义而明言是非。」」许由曰：「而奚来为軹？夫尧既黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，汝將何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？」意而子曰：「虽然，吾愿游於其藩。」许由曰：「不然。夫盲者无以与乎眉目顏色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。」意而子曰：「夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉锤之间耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以隨先生邪？」许由曰：「噫！未可知也！我为汝言大略：吾师乎！吾师乎！1234万物而不为义，泽及万世而不为仁，长於上古而不为老，覆载天地、刻雕眾形而不为巧。此所游已！」

　　顏回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何谓也？」曰：「回忘仁义矣。」曰：「可矣，犹未也。」他日，復见，曰：「回益矣。」曰：「何谓也？」曰：「回忘礼乐矣。」曰：「可矣，犹未也。」他日，復见，曰：「回益矣。」曰：何谓也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹴然曰：「何谓坐忘？」顏回曰：「墮肢体，黜聪明，离形去知，同於大通，此谓坐忘。」仲尼曰：「同则无好也。化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。」

　　子舆与子桑友，而霖雨十日。子舆曰：「子桑殆病矣！」裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴，曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其声而趋举其诗焉。子舆入，曰：「子之歌诗，何故若是？」曰：「吾思夫使我至此极者，而弗得也！父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！」

　　应帝王第七啮缺问於王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：「而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏，其臥徐徐，其觉于于；一以己为马，一以己为牛；其知情信，其德甚真，而未始入於非人。」

　　肩吾见狂接舆，狂接舆曰：「日中始何以语女？」肩吾曰：「告我：「君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸？」」狂接舆曰：「是欺德也！其於治天下也，犹涉海凿河、而使蚊负山也。夫圣人之治也，治外乎？正而后行，確乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏凿之患，而曾二虫之无知！」

　　天根游於殷阳，至蓼水之上，適遭无名人而问焉，曰：「请问为天下。」无名人曰：「去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方將与造物者为人，厌，则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处壙垠之野。汝又何为以治天下感予之心为？」又復问。无名人曰：「汝游心於淡，合气於漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。」

　　阳子居见老聃，曰：「有人於此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦，如是者，可比明王乎？」老聃曰：「是於圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猨狙之便、。执斄之狗来藉。如是者，可比明王乎？」阳子居蹵然曰：[敢问明王之治。]老聃曰：[明王之治，功盖天下，而似不自己；化贷万物，而民弗恃；有莫擧名，使物自喜；立乎不测，而游於无有者也。]郑有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁月旬日，若神。郑人见之，皆弃而走；列子见之，而心醉。归，以告壶子，曰：[始，吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。]駢拇第八駢拇、枝指，出乎性哉！而侈於德；附赘、县疣，出乎形哉！而侈於性。多方乎仁义而用之者，列於五藏哉！而非道德之正也。是故駢于足者，连无用之肉也；枝於手者，树无用之指也；多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁义之行，而多方於聪明之用也。是故駢於明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌，非乎？而离朱是已。多於聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹，黄钟大吕之声非乎？而师旷是已。枝於仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓，以奉不及之法，非乎？而曾史是已。駢於辩者，累丸结绳窜句，游心於坚白异同之间，而敝跬誉无用之言，非乎？而杨墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天地之至正也。彼至正者，不失其性命之情。故合者不为駢，而枝者不为跂，长者不为有余，短者不为不足。是故鳧脛虽短，续之则忧；鹤脛虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎！彼仁人何其多忧也？且夫駢於拇者，决之则泣；枝於手者，龁之则啼。二者，或有余於数，或不足於数，其於忧一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕富贵。故意仁义其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也？且夫待鉤绳规矩而正者，是削其性者也；待绳约胶漆而固者，是侵其德者也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。故天下诱然皆生，而不知其所以生；同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆、纆索，而游乎道德之间为哉？使天下惑也。夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命於仁义。是非以仁义易其性与？故尝试论之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其於伤性以身为殉，一也。臧与谷，二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟筴读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其於亡羊，均也。伯夷死名於首阳之下，盗跖死利於东陵之上，二人者，所死不同，其於残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎！天下尽殉也。彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉；若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人於其间哉？且夫属其性乎仁义者，虽通如曾史，非吾所谓臧也；属其性於五味者，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧於其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼、不自得而得彼者，是得人之得、而不自得其得者也，適人之適、而不自適其適者也。夫適人之適、而不自適其適，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。

　　马蹄第九马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也；虽有义台路寢，无所用之。

　　及至伯乐，曰：「我善治马。」烧之，剔之，刻之，雒之，连之以羈馽，编之以皂栈，马之死者十二、三矣；饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有鞭策之威，而马之死者已过半矣。陶者曰：「我善治埴，圆者中规，方者中矩。」匠人曰：「我善治木，曲者中鉤，直者中绳。」夫埴木之性，岂欲中规矩绳墨哉？然且世世称之曰「伯乐善治马而陶匠善治埴木」，此亦治天下者之过也！吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视顛顛。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羈而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴；素朴而民性得矣。及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣；澶漫为乐，摘辟为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。

　　夫马，居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相踶，马知已此矣。夫加之以衡扼，齐之以月题，而马知介倪、闉扼、鷙曼、诡衔、窃轡\。故马之知而態至盗者，伯乐之罪也。

　　夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县企仁义以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭归於利，不可止也。此亦圣人之过也。

　　胠篋第十將为胠篋、探囊、发匱之盗而为守备，则必摄缄縢、固扃鐍，此世俗之所谓知也。然而巨盗至，则负匱、揭篋、担囊而趋，唯恐缄縢、扃鐍之不固也。然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？故尝试论之：世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者齐国，邻邑相望，鸡狗之音相闻；罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千余里；闔四竟之內，所以立宗庙、社稷，治邑、屋、州、閭、乡、曲者，曷尝不法圣人哉？然而田成子一旦杀齐君而盗其国。所盗者岂独其国邪？并其圣知之法而盗之。故田成子有乎盗贼\之名，而身处尧舜之安，小国不敢非，大国不敢诛，世世有齐国。则是不乃窃齐国，并与其圣知之法，以守其盗贼\之身乎？尝试论之，世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者龙逢斩，比干剖，萇弘胣，子胥靡，故四子之贤，而身不免於戮。故跖之徒问於跖曰：「盗亦有道乎？」跖曰：「何適而无有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备，而能成大盗者，天下未之有也。」由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行；天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少，而害天下也多。故曰：唇竭则齿寒，鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起。掊击圣人，纵舍盗贼\，而天下始治矣。夫川竭而谷虚，丘夷而渊实；圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符璽而信之，则并与符璽而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃鉤者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知邪？故逐於大盗揭诸侯窃仁义并斗斛权衡符璽之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧鉞之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。故曰：「鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。」彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破璽，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不爭。殫残天下之圣法，而民始可与论议。擢乱六律，鑠绝竽瑟，塞师旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。毁绝鉤绳，而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。削曾史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，则天下不鑠矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾史、杨、墨、师旷、工倕、离朱者，皆外立其德而爚乱天下者也，法之所无用也。子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、驪畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死，而不相往来。若此之时，则至治已。今遂至使民延颈举踵曰：「某所有贤者」，贏粮而趣之，则內弃其亲而外去其主之事，足跡接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外。则是上好知之过也。上诚\好知而无道，则天下大乱矣。何以知其然邪？夫弓弩、毕弋、机变之知多，则鸟乱於上矣；鉤饵、罔罟、罾笱之知多，则鱼乱於水矣；削格、罗络、罝罘之知多，则兽乱於泽矣；知诈、渐毒、頡滑、坚白、解垢、同异之变多，则俗惑於辩矣。故天下每每大乱，罪在於好知。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者，皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大乱。故上悖日月之明，下烁山川之精，中墮四时之施；惴耎之虫，肖翘之物，莫不失其性。甚矣夫，好知之乱天下也！自三代以下者是已：舍夫种种之民，而悦夫役役之佞；释夫恬淡无为，而悦夫啍啍之意。啍啍已乱天下矣！

　　在宥第十一闻在宥天下，不闻治天下也。在之者，恐天下之淫其性也；宥之者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？

　　昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。

　　人大喜邪？毗於阳；大怒邪？毗於阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，於是乎天下始乔詰、卓鷙，而后有盗、跖、曾史之行。故举天下以赏其善者，不足；举天下以罚其恶者，不给；故天下之大，不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事。彼何暇安其性命之情哉？

　　而且，说明邪，是淫於色也；说聪邪，是淫於声也；说仁邪，是乱於德也；说义邪，是悖於理也；说礼邪，是相於技也；说乐邪，是相於淫也；说圣邪，是相於艺也；说知邪，是相於疵也。

　　天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷獊囊而乱天下也；而天下乃始尊之、惜之。甚矣，天下之惑也！岂直过也而去之邪！乃斋戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛之。吾若是何哉？故君子不得已而临蒞天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故[贵以身於为天下，则可以托天下；爱以身为天下，则可以寄天下。]故君子茍能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天隨；从容无为，而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉？

　　崔瞿问於老聃曰：「不治天下，安藏人心？」老聃曰：「女慎无攖人心。人心：排下而进上，上下囚杀；淖约柔乎刚强，廉劌雕琢；其热焦火，其寒凝冰；其疾俯仰之间而再抚四海之外，其居也渊而静，其动也县而天。僨骄而不可系者，其唯人心乎！昔者黄帝始以仁义攖人之心，尧舜於是乎股无胈，脛无毛，以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也。尧於是放欢兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣。下有桀、跖，上有曾史，而儒墨毕起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣。大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在攖人心。故贤者伏处大山嵁巖之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意，甚矣哉，其无愧而不知耻也！甚矣，吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏凿枘也！焉知曾史之不为桀跖矫矢也！故曰「绝圣弃知而天下大治。」」　　黄帝立为天子十九年，令行天下。闻广成子在於空同之上，故往见之。曰：「我闻吾子达於至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人，吾又欲官阴阳，以遂群生。为之柰何？」广成子曰：「而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道？」黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲居三月，復往邀之。广成子南首而臥，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：「吾闻夫子达於至道，敢问治身柰何而可以长久？」广成子蹶然而起，曰：「善哉问乎！来！吾语女至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形將自正；必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神將守形，形乃长生。慎女內，闭女外，多知为败。我为女遂於大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入於窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物將自壮。我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。」黄帝再拜稽首曰：「广成子之谓天矣！」广成子曰：「来！余语女。彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生於土而反於土，故余將去女，入无穷之门，以游无极之野；吾与日月参光，吾与天地为常。当我，緡乎！远我，昏乎！人其尽死，而我独存乎！」　　云將东游，过扶摇之枝而適遭鸿蒙。鸿蒙方將拊脾雀跃而游。云將见之，倘然止，贄然立，曰：「叟何人邪？叟何为此？」鸿蒙拊脾雀跃不輟，对云將曰：「游！」云將曰：「朕愿有问也。」鸿蒙仰而视云將曰：「吁！」云將曰：「天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生。为之柰何？」鸿蒙拊脾雀跃掉头曰：[吾弗知！吾弗知！」云將不得问。又三年，东游，过有宋之野而適遭鸿蒙。云將大喜，行趋而进曰：「而忘朕邪？而忘朕邪？」再拜稽首，愿闻於鸿蒙。鸿蒙曰：「浮游，不知所求；猖狂，不知所往；游者鞅掌，以观无妄。朕又何知？」云將曰：「朕也自以为猖狂，而民隨予所往；朕也不得已於民，今则民之放也。愿闻一言。」鸿蒙曰：「乱天之经，逆物之情，玄天弗成；解兽之群，而鸟皆夜鸣；灾及草木，祸及昆虫。意！治人之过也！」云將曰：「然则吾柰何？」鸿蒙曰：「意，毒哉，仙仙乎归矣！」云將曰：「吾遇天难，愿闻一言。」鸿蒙曰：「意！心养！汝徒处无为，而物自化。墮尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟。解心释神，莫然无魂，万物云云，各復其根。各復其根而不知，浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。」云將曰：「天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辞而行。　　世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异於己也。同於己而欲之，异於己而不欲者，以出乎眾为心也。夫以出乎眾为心者，曷常出乎眾哉？因眾以寧所闻，不如眾技眾矣，而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎？其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至矣。大人之教，若形之於影、声之於响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方。挈汝適復之挠挠，以游无端；出入无旁，与日无始；颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有？睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；粗而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人，观於天而不助，成於德而不累，出於道而不谋\，会於仁而不恃，薄於义而不积，应於礼而不讳，接於事而不辞，齐於法而不乱，恃於民而不轻，因於物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明於天者，不纯於德；不通於道者，无自而可；不明於道者，悲夫！何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。

　　天地第十二天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽眾，其主君也。君原於德而成於天，故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。以道观言，而天下之君正；以道观分，而君臣之义明；以道观能，而天下之官治；以道泛观，而万物之应备。故通於天者，道也；顺於地者，德也；行於万物者，义也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼於事，事兼於义，义兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰，古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。〈记〉曰：「通於一而万事毕，无心得而鬼神服。」

　　夫子曰：「夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循於道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明於此十者，则韜乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金於山，藏珠於渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷；不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明，万物一府，死生同状。」

　　夫子曰：「夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。金石不得，无以鸣。故金石有声，不考不鸣。万物孰能定之？夫王德之人，素逝而耻通於事，立之本原而知通於神。故其德广，其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪？荡荡乎，忽然出，勃然动，而万物从之乎。此之谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉；故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小，长短，修远。」

　　黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使罔象，罔象得之。黄帝曰：「异哉！罔象乃可以得之乎！」

　　尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。尧问许由曰：「啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」许由曰：「殆哉圾乎天下！啮缺之为人也，聪明睿知，给数以敏，其性过人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配天乎？彼且乘人而无天，方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应眾宜，方且与物化而未始有恒。夫何足以配天乎？虽然，有族，有祖，可以为眾父，而不可以为眾父父。治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼\也。」

　　尧观乎华。华封人曰：「嘻，圣人！请祝圣人，使圣人寿。」尧曰：「辞！」「使圣人富！」尧曰：「辞！」「使圣人多男子！」尧曰：「辞！」封人曰：「寿、富、多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？」尧曰：「多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。」封人曰：「始也我以女为圣人邪，今然君子也。天生万民，必授之职。多男子而授之职，则何惧之有！富而使人分之，则何事之有！夫圣人，鶉居而鷇食，鸟行而无彰，天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲；千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至於帝乡；三患莫至，身常无殃。则何辱之有？」封人去之，尧隨之，曰：「请问。」封人曰：「退已！」

　　尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：「昔尧治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕，敢问，其故何也？」子高曰：「昔尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。夫子闔行邪？无落吾事！」俋俋乎耕而不顾。　　泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，且然无间，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。性修反德，德至同於初。同乃虚，虚乃大，合喙鸣，喙鸣合，与天地为合。其合緡緡，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。　　夫子问於老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。辩者有言曰，「离坚白，若县寓。」若是则可谓圣人乎？」老聃曰：「是胥易技系劳形怵心者也。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。丘，予告若而所不能闻与而所不能言。凡有首有趾无心无耳者眾，有形者与无形无状而皆存者尽无。其动，止也；其死，生也；其废，起也。此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入於天。」

　　將閭葂见季彻曰：「鲁君谓葂也曰：「请受教。」辞不获命，既已告矣，未知中否，请尝荐之。吾谓鲁君曰：「必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑？」」季彻局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车軼，则必不胜任矣。且若是，则其自为处危，其观台多物，將往投跡者眾。」蒋閭葂覤覤然惊，曰：「葂也汒若於夫子之所言矣。虽然，愿先生之言其风也。」季彻曰：「大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼\心，而皆进其独志，若性之自为，而民不知其所由然。若然者，岂兄尧舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德，而心居矣。」　　子贡南游於楚，反於晋，过汉阴，见一丈人方將为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。子贡曰：「有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？」为圃者仰而视之曰：「柰何？」曰：「凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔。」为圃者忿然作色，而笑曰：「吾闻之吾师，[有机械者，必有机事；有机事者，必有机心。机心存於胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也]。吾非不知，羞而不为也！」子贡瞒然惭，俯而不对。有间，为圃者曰：「子奚为者邪？」曰：「孔丘之徒也。」为圃者曰：「子非夫博学以擬圣，於于以盖眾，独弦哀歌以卖名声於天下者乎？汝方將忘汝神气，墮汝形骸，而庶几乎！而身之不能治，何暇治天下乎？子往矣，无乏吾事！」子贡卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而后愈。其弟子曰：「向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？」曰：「始吾以为天下一人耳，不知復有夫人也！吾闻之夫子，[事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道]。今徒不然。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行，而不知其所之，汒乎淳备哉！功利机巧，必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不为；虽以天下誉之，得其所谓，謷然不顾；以天下非之，失其所谓，儻然不受。天下之非誉，无益损焉，是谓全德之人哉！我之谓风波之民。」反於鲁，以告孔子。孔子曰：「彼假修浑沌氏之术者也；识其一，不知其二；治其內，而不治其外。夫明白入素，无为復朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝將固惊邪？且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉？」

　　谆芒將东之大壑，適遇苑风於东海之滨。苑风曰：「子將奚之？」曰：「將之大壑。」曰：「奚为焉？」曰：「夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭，吾將游焉。」苑风曰：「夫子无意於横目之民乎？愿闻圣治。」谆芒曰：「圣治乎？官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言自为而天下化，手挠颐指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。」「愿闻德人。」曰：「德人者，居无思，行无虑，不藏是非善恶。四海之內共利之之谓悦，共给之之为安；怊乎若婴儿之失其母也，儻乎若行而失其道也。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。」「愿闻神人。」曰：「上神乘光，与形灭亡，此谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，万物復情，此之谓混冥。」

　　门无鬼与赤张满稽观於武王之师。赤张满稽曰：「不及有虞氏乎！故离此患也！」门无鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪？其乱而后治之与？」赤张满稽曰：「天下均治之为愿，而何计以有虞氏为？有虞氏之药疡也，禿而施髢，病而求医。孝子操药以修慈父，其色燋然，圣人羞之。至德之世，不尚贤，不使能；上如標枝，民如野鹿；端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无跡，事而无传。」孝子不諛其亲，忠臣不諂其君，臣子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之諂諛之人也。然则俗故严於亲而尊於君邪？谓己諂人，则勃然作色；谓己諛人，则怫然作色。而终身諂人也，终身諛人也，合譬饰辞聚眾也，是终始本末不相坐。垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓諂諛；与夫人之为徒，通是非，而不自谓眾人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。三人行而一人惑，所適者犹可致也，惑者少也；二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也。不亦悲乎！大声不入於里耳，《折杨》、《皇华》，则嗑然而笑。是故高言不止於眾人之心，至言不出，俗言胜也。以二缶鍾惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪？知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若释之而不推。不推，谁其比忧？厉之人夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然唯恐其似己也。

　　百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比牺尊於沟中之断，则美恶有间矣；其於失性，一也。桀跖与曾史，行义有间矣，然其失性，均也。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。而杨墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎？则鳩鸮之在於笼\也，亦可以为得矣。且夫趣舍声色，以柴其內；皮弁、鷸冠、搢笏、修绅，以约其外；內支盈於柴柵，外重纆缴，睆睆然在纆缴之中，而自以为得；则是罪人交臂、歷指，而虎豹在於囊槛，亦可以为得矣。

　　天道第十三天道运\而无所积，故万物成；帝道运\而无所积，故天下归；圣道运\而无所积，故海內服。明於天、通於圣、六通四辟於帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以鐃心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况圣人之心静乎？天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，天地之平而道德之至，故帝王、圣人休焉。休则虚，虚则实，实者伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，万物之本也。明乎此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，则江海山，林之士服；以此进为而抚世，则功大名显，而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之爭美。夫明白於天地之德者，此之谓大本大宗，与天地和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。　　庄子曰：「吾师乎！吾师乎！齏万物而不为戾；泽及万世而不为仁；长於上古而不为寿；覆载天地，刻雕眾形而不为巧，此之谓天乐。故曰：「知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。」故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：「其动也天，其静也地，一心定而王天下；其魄不祟，其魂不疲，一心定而万服物。」言以虚静推於天地，通於万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。」夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道，则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海內，不自为也天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。　　本在於上，末在於下；要在於主，详在於臣。三军、五兵之运\，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运\，心术之动，然后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。

　　君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状；盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎？宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道？　　是故古之明大道者，先明天，而道德次之；道德已明，而仁义次之；仁义已明，而分守次之；分守已明，而形名次之；形名已明，而因任次之；因任已明，而原省次之；原省已明，而是非次之；是非已明，而赏罚次之；赏罚已明，而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身；知谋\不用，必归其天，此之谓大平，治之至也。故书曰：「有形，有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举也，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人？骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用於天下，不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。　　昔者舜问於尧曰：「天王之用心何如？」尧曰：「吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。」舜曰：「美则美矣，而未大也。」尧曰：「然则何如？」舜曰：「天德而土寧，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。」尧曰：「胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。」夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。

　　孔子西藏书於周室。子路谋\曰：「由闻周之征藏史有老聃者，免而归居。夫子欲藏书，则试往因焉。」孔子曰：「善。」往见老聃，而老聃不许，於是翻十二经以说。老聃中其说，曰：「大谩，愿闻其要。」孔子曰：「要在仁义。」老聃曰：「请问，仁义，人之性邪？」孔子曰：「然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又將奚为矣？」老聃曰：「请问，何谓仁义？」孔子曰：「中心物愷，兼爱无私，此仁义之情也。」老聃曰：「意！几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎？无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣。又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意！夫子乱人之性也！」

　　士成綺见老子，而问曰：「吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。今观夫子，非圣人也。鼠壤有余蔬，而弃妹，不仁也；生熟不尽於前，而积敛无崖。」老子漠然不应。士成綺明日復见，曰：「昔者吾有刺於子，今吾心正郤矣，何故也？」老子曰：「夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。茍有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。」士成綺雁行避影，履行，遂进而问：「修身若何？」老子曰：「而容崖然，而目冲然，而顙頯然，而口闞然，而状义然，似系马而止也；动而持，发也机，察而审，知巧而睹於泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。」夫子曰：「夫道，於大不终，於小不遗，故万物备。广广乎其无所不容也，渊渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之？夫至人有世，不亦大乎？而不足以为累。天下奋柄，而不与之偕；审乎无假而不与利迁。极物之真，能守其本。故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。」　　世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之哉，犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉？

　　桓公读书於堂上。轮扁斫轮於堂下，释椎凿而上，问桓公曰：「敢问，公之所读者何言邪？」公曰：「圣人之言也。」曰：「圣人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然则君之所读者，古人之糟魄已夫！」桓公曰：「寡人读书，轮人安得议乎？有说则可，无说则死。」轮扁曰：「臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之於手而应於心，口不能言，有数存焉於其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！」　　天运\第十四天其运\乎？地其处乎？日月其爭於所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已邪？意者其运\转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一东一西，有上彷徨，孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？巫咸祒曰：「来！吾语女：天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监临下土，天下戴之，此谓上皇。」

　　商大宰荡问仁於庄子。庄子曰：「虎狼，仁也。」曰：「何谓也？」庄子曰：「父子相亲，何为不仁？」曰：「请问至仁。」庄子曰：「至仁无亲。」大宰曰：「荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？」庄子曰：「不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难，以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧舜而不为也，利泽施於万世，天下莫知也，岂直太息而言仁孝乎哉？夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至显，名誉并焉。是以道不渝。」

　　北门成问於黄帝曰：「帝张咸池之乐於洞庭之野，吾始闻之惧，復闻之怠，卒闻之惑；荡荡默默，乃不自得。」帝曰：「汝殆其然哉！吾奏之以人，征之以天，行之以礼义，建之以大清。四时迭起，万物循生；一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和，流光其声；蛰虫始作，吾惊之以雷霆；其卒无尾，其始无首；一死一生，一僨一起；所常无穷，而一不可待。汝故惧也。吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明；其声能短能长，能柔能刚；变化齐一，不主故常；在谷满谷，在坑满坑；涂却守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪；吾止之於有穷，流之於无止。予欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也；儻然立於四虚之道，倚於槁梧而吟。目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命，故若混逐丛生，林乐而无形；布挥而不曳，幽昏而无声；动於无方，居於窈冥；或谓之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣；行流散徙，不主常声。世疑之，稽於圣人。圣也者，达於情而遂於命者也。天机不张而五官皆备，此之谓天乐，无言而心说。故有焱氏为之颂曰：「听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。」汝欲听之而无接焉，故惑也。乐也者，始於惧，惧，故祟；吾又次之以怠，怠，故遁；卒之於惑，惑，故愚；愚故道，道可载而与之俱也。」

　　孔子西游於卫。顏渊问师金曰：「以夫子之行为奚如？」师金曰：「惜乎，而夫子其穷哉！」顏渊曰：「何也？」师金曰：「夫芻狗之未陈也，盛以篋衍，巾以文绣，尸祝齐戒以將之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已；將復取而盛以篋衍，巾以文绣，游居寢臥其下，彼不得梦，必且数瞇焉。今而夫子，亦取先王已陈芻狗，聚弟子游居寢臥其下。故伐树於宋，削跡於卫，穷於商周，是非其梦邪？围於陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其瞇邪？夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行於水也而求推之於陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蘄行周於鲁，是犹推舟於陆也，劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰。彼人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之礼义法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚，其味相反而皆可於口。故礼义法度者，应时而变者也。今取猿狙而衣以周公之服，彼必龁啮挽裂，尽去而后慊。观古今之异，犹猿狙之异乎周公也。故西施病心而顰其里，其里之丑人见之而美之，归亦捧心而顰其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去之走。彼知顰美而不知顰之所以美。惜乎，而夫子其穷哉！」

　　孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：「子来乎？吾闻，子北方之贤者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」老子曰：「子恶乎求之哉？」曰：「吾求之於度数，五年而未得也。」老子曰：「子又恶乎求之哉？」曰：「吾求之於阴阳，十有二年而未得。」老子曰：「然。使道而可献，则人莫不献之於其君；使道而可进，则人莫不进之於其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受於外，圣人不出；由外入者，无主於中，圣人不隱。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处；覯而多责。古之至人，假道於仁，托宿於义，以游逍遥之虚，食於茍简之田，立於不贷之圃。逍遥，无为也；茍简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨恩取与諫教生杀，八者，正之器也；唯循大变无所湮者为能用之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。」

　　孔子见老聃而语仁义。老聃曰：「夫播糠瞇目，则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，则通昔不寐矣。夫仁义，憯然乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰然揭仁义，若负建鼓而求亡子者邪？夫鵠不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩；名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处於陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘於江湖！」

　　孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：「夫子见老聃，亦將何归哉？」孔子曰：「吾乃今於是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉？」子贡曰：「然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？」遂以孔子声见老聃。老聃方將倨堂而应，微曰：「予年运\而往矣，子將何以戒我乎？」子贡曰：「夫三王五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？」老聃曰：「小子少进！子何以谓不同？」对曰：「尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺紂而不敢逆，武王逆紂而不肯顺，故曰不同。」老聃曰：「小子少进！余语汝三皇五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀而民不非也。舜之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀人，自为种而天下耳，是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦，而今乎妇女。何言哉？余语汝：三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四时之施。其知憯於蠆蝎之尾、鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人！不可耻乎，其无耻也？」子贡蹴蹴然立不安。

　　孔子谓老聃曰：「丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，论先王之道而明周召之跡，一君无所鉤用。甚矣夫！人之难说也，道之难明邪！」老子曰：「幸矣，子之不遇治世之君也！夫六经，先王之跡也，岂其所以跡哉！今子之言，犹跡也。夫跡，履之所出，而跡岂履哉？夫白鶂之相视，眸子不运\而化；虫，雄鸣於上风，雌应於下风而化；类自为雌雄而化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。茍得於道，无自而不可；失焉者，无自而可。」孔子不出三月，復见曰：「丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣夫！丘不与化为人！不与化为人，安能化人？」老子曰：「可。丘得之矣！」

　　刻意第十五刻意尚行，离世异俗，高论怨誹，为亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣；此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就藪泽，处闲旷，钓鱼闲处，为无而已矣；此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极而眾美从之。此天地之道，圣人之德也。故曰，夫恬惔寂寞，虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰，圣人休焉。休则平易矣，平易则恬惔矣。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，其德全而神不亏。故曰，圣人之生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋\。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚无恬惔，乃合天德。故曰，悲乐者，德之邪；喜怒者，德之过；好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所於忤，虚之至也；不与物交，惔之至也；无所於逆，粹之至也。故曰，形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平；郁而不流，亦不能清；天德之象也。故曰，纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。夫有于越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极：上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，唯神是守；守而勿失，与神为一；一之精通，合於天伦。野语有之曰：「眾人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。」故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。　　缮性第十六缮性於俗，学以求復其初；滑欲於俗，思以求致其明；谓之蔽蒙之民。古之治道者，以恬养知。生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯而行实，信也；体乎情而制文，礼也；顺乎容而饰节，乐也；礼乐遍行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。逮德下衰，及燧人伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐虞始为天下，兴治化之流，浇淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从於心。心与心识知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博；文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而復其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣。世与道交相丧也，道何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉？道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隱矣。隱，故不自隱。古之所谓隱士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无跡；不当时命而大穷乎天下，则深根寧极而待；此存身之道也。古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉！道固不小行，德固不小识；小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全，谓之得志。古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之儻来，寄者也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰：丧己於物，失性於俗者，谓之倒置之民。

　　秋水第十七秋水时至，百川灌河，涇流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至於北海，东面而视，不见水端，於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：「野语有之曰：「闻道百以为莫己若者」，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信；今我睹子之难穷也，吾非至於子之门则殆矣，吾长见笑於大方之家。」北海若曰：「井鼃不可以语於海者，拘於虚也；夏虫不可以语於冰者，篤於时也；曲士不可以语於道者，束於教也。今尔出於崖涘，观於大海，乃知尔丑，尔將可与语大理矣。天下之水，莫大於海，万川归之，不知何时止而不盈；尾閭泄之，不知何时已而不虚，春秋不变，水旱不知。此其过江河之长，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形於天地而受气於阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海內，不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似豪末之在於马体乎？五帝之所连，三王之所爭，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多於水乎？」河伯曰：「然则吾大天地而小豪末，可乎？」北海若曰：「否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观於远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷；证曏今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止；察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也；明乎坦涂，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知豪末之足以定至细之倪！又何以知天地之足以穷至大之域！」河伯曰：「世之议者皆曰：「至精无形，至大不可围。」是信情乎？」北海若曰：「夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也；故异便。此势之有也。夫精粗者，期於有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗爭，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从眾，不贱佞諂；世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：「道人不闻，至德不得，大人无己。」约分之至也。」河伯曰：「若物之外，若物之內，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？」北海若曰：「以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小，知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数等矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧舜之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧舜让而帝，之噲让而绝；汤武爭而王，白公爭而灭。由此观之，爭让之礼，尧桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮，一日而驰千里，捕鼠不如貍狌，言殊技也；鴟夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰，盖师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理、万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也。帝王殊禪，三代殊继。差其时、逆其俗者，谓之篡夫；当其时、顺其俗者，谓之义徒。默默乎河伯！女恶知贵贱之门，小大之家！」河伯曰：「然则我何为乎，何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？」北海若曰：「以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成；一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止；消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎？夫固將自化。」河伯曰：「然则何贵於道邪？」北海若曰：「知道者必达於理，达於理者必明於权，明於权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼\。非谓其薄之也，言察乎安危，寧於祸福，谨於去就，莫之能害也。故曰：天在內，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎德；蹢躅而屈伸，反要而语极。」曰：「何谓天？何谓人？」北海若曰：「牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。」　　夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。夔谓蚿曰：「吾以一足趻踔而行，予无如矣。今子之使万足，独奈何？」蚿曰：「不然。子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。今予动吾天机，而不知其所以然。」蚿谓蛇曰：「吾以眾足行，而不及子之无足，何也？」蛇曰：「夫天机之所动，何可易邪？吾安用足哉？」蛇谓风曰：「予动吾脊胁而行，则有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似无有，何也？」风曰：「然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我则胜我，蹴我亦胜我。虽然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以眾小不胜为大胜也。为大胜者，唯圣人能之。」

　　孔子游於匡，卫人围之数匝，而弦歌不惙。子路入见，曰：「何夫子之娱也？」孔子曰：「来！吾语女。我讳穷久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，时也。当尧舜而天下无穷人，非知得也；当桀紂而天下无通人，非知失也；时势適然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交於前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由！处矣！吾命有所制矣！」无几何，將甲者进，辞曰：「以为阳虎也，故围之。今非也，请辞而退。」　　公孙龙问於魏牟曰：「龙少学先王之道，长而明仁义之行；合同异，离坚白；然不然，可不可；困百家之知，穷眾口之辩；吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，汒焉异之。不知论之不及与？知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。」公子牟隱机大息，仰天而笑曰：「子独不闻夫埳井之蛙乎？谓东海之鱉曰：「吾乐与！出跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖；赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭跗；还虷蟹与科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨埳井之乐，此亦至矣，夫子奚不时来入观乎？」东海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。於是逡巡而却，告之海曰：「夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。」於是埳井之蛙闻之，適適然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之竟，而犹欲观於庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷驰河也，必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言，而自適一时之利者，是非怨井之蛙与？彼且方跐黄泉而登大皇，无南无北，奭然四解，沦於不测；无东无西，始於玄冥，反於大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎！子往矣！且子独不闻夫寿陵余子之学行於邯郸与？未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，將忘子之故，失子之业。」公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。

　　庄子钓於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：「愿以境內累矣！」庄子持竿不顾，曰：「吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，寧其死为留骨而贵乎？寧其生而曳尾於涂中乎？」二大夫曰：「寧生而曳尾涂中。」庄子曰：「往矣！吾將曳尾於涂中。」

　　惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：「庄子来，欲代子相。」於是惠子恐，搜於国中三日三夜。庄子往见之，曰：「南方有鸟，其名为鹓雏，子知之乎？夫鹓雏，发於南海而飞於北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。於是鴟得腐鼠，鹓雏过之，仰而视之曰：「嚇！」今子欲以子之梁国而嚇我邪？」

　　庄子与惠子游於濠梁之上。庄子曰：「儵鱼出游从容，是鱼之乐也。」惠子曰：「子非鱼，安知鱼之乐？」庄子曰：「子非我，安知我不知鱼之乐？」惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。」庄子曰：「请循其本。子曰「汝安知鱼乐」云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。」

　　至乐第十八天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者惛惛，久忧不死，何之苦也！其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣，未足以活身。吾未知善之诚\善邪，诚\不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：「忠諫不听，蹲循勿爭。」故夫子胥爭之，以残其形，不爭，名亦不成。诚\有善无有哉？今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐：举群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚\乐矣，又俗之所大苦也。故曰：「至乐无乐，至誉无誉。」天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝试言之：天无为以之清，地无为以之寧，故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰：天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉？庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：「与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」庄子曰：「不然。是其始死也，我独何能无慨然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以为不通乎命，故止之。」

　　支离叔与滑介叔观於冥伯之丘，昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之。支离叔曰：「子恶之乎？」滑介叔曰：「亡，予何恶！生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉！」

　　庄子之楚，见空髑髏，髐然有形，撽以马捶，因而问之，曰：「夫子贪生失理而为此乎？將子有亡国之事，斧鉞之诛，而为此乎？將子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？將子有冻馁之患，而为此乎？將子之春秋故及此乎？」於是语卒，援髑髏，枕而臥。夜半，髑髏见梦曰：「子之谈者似辩士。视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？」庄子曰：「然。」髑髏曰：「死，无君於上，无臣於下；亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。」庄子不信，曰：「吾使司命復生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子閭里知识，子欲之乎？」髑髏深髕蹙頞曰：「吾安能弃南面王乐而復为人间之劳乎？」

　　顏渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：「小子敢问，回东之齐，夫子有忧色，何邪？」孔子曰：「善哉汝问！昔者管子有言，丘甚善之，曰：「褚小者不可以怀大，綆短者不可以汲深。」夫若是者，以为命有所成而形有所適也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道，而重以燧人神农之言。彼將內求於己而不得，不得则惑，人惑则死。且女独不闻邪？昔者海鸟止於鲁郊，鲁侯御而觴之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一臠，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜棲之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鰌鰷，隨行列而止，委蛇而处。彼唯人言之恶闻，奚以夫譊譊为乎！咸池九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之。鱼处水而生，人处水而死，彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事，名止於实，义设於適，是之谓条达而福持。」

　　列子行食於道从，见百岁髑髏，攓蓬而指之曰：「唯予与汝知而未尝死、未尝生也。若果养乎？予果欢乎？」种有几？得水则为继，得水土之际则为蛙蠙之衣，生於陵屯则为陵舄，陵舄得郁棲则为乌足。乌足之根为蠐螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生於灶下，其状若脱，其名为鴝掇。鴝掇千日为鸟，其名为干余骨。干余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯。颐輅生乎食醯，黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不笋，久竹生青寧，青寧生程，程生马，马生人，人又反入於机。万物皆出於机，皆入於机。

　　达生第十九

　　达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务命之所无柰何。养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣。有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲夫！世之人以为养形足以存生；而养形果不足以存生，则世奚足为哉！虽不足为而不可不为者，其为不免矣。夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。事奚足弃而生奚足遗？弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精復，与天为一。天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。形精不亏，是谓能移；精而又精，反以相天。

　　子列子问关尹曰：「至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至於此？」关尹曰：「是纯气之守也，非知巧果敢之列。居，予语女！凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？夫奚足以至乎先？是形色而已。则物之造乎不形而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止焉！彼將处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，壹其性，养其气，合其德，以通乎万物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉？夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故遻物而不慴。彼得全於酒而犹若是，而况得全於天乎？圣人藏於天，故莫之能伤也。復讎者不折鏌干，虽有忮心者不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。不开人之天，而开天之天，开天者德生，开人者贼\生。不厌其天，不忽於人，几乎以其真！」

　　仲尼適楚，出於林中，见痀僂者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：「子巧乎！有道邪？」曰：「我有道也。五六月，累丸二而不坠，则失者錙銖；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝；虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得？」孔子顾谓弟子曰：「用志不分，乃凝於神，其痀僂丈人之谓乎！」

　　顏渊问仲尼曰：「吾尝济乎觴深之渊，津人操舟若神。吾问焉，曰：「操舟可学邪？」曰：「可。善游者数能。若乃夫没人，则未尝见舟而便操之也。」吾问焉而不吾告，敢问何谓也？」仲尼曰：「善游者数能，忘水也。若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇！以瓦注者巧，以鉤注者惮，以黄金注者惛。其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者，內拙。」

　　田开之见周威公。威公曰：「吾闻祝肾学生，吾子与祝肾游，亦何闻焉？」田开之曰：「开之操拔篲，以侍门庭，亦何闻於夫子！」威公曰：「田子无让，寡人愿闻之。」开之曰：「闻之夫子曰：「善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。」」威公曰：「何谓也？」田开之曰：「鲁有单豹者，巖居而谷饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色；不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。有张毅者，高门县薄，无不走也，行年四十而有內热之病以死。豹养其內而虎食其外，毅养其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其后者也。」仲尼曰：「无入而藏，无出而阳，柴立其中央。此三者得，其名必极。夫畏涂者，十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也。」祝宗人玄端以临牢筴，说彘曰：「汝奚恶死？吾將三月豢汝，十日戒，三日齐，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，则汝为之乎？」为彘谋\，曰不如食以糠糟而错之牢策之中，自为谋\，则茍生有轩冕之尊，死得於腞楯之上，聚僂之中则为之。为彘谋\则去之，自为谋\则取之，所异彘者何也？

　　桓公田於泽，管仲御，见鬼焉。公抚管仲之手曰：「仲父何见？」对曰：「臣无所见。」公反，誒詒为病，数日不出。齐士有皇子告敖者曰：「公则自伤，鬼恶能伤公？夫忿滀之气，散而不反，则为不足；上而不下，则使人善怒；下而不上，则使人善忘；不上不下，中身当心，则为病。」桓公曰：「然则有鬼乎？」曰：「有。沈有履，灶有髻。户內之烦壤，雷霆处之；东北方之下者，倍阿鮭蠪跃之；西北方之下者，则泆阳处之。水有罔象，丘有峷，山有夔，野有彷徨，泽有委蛇。」公曰：「请问，委蛇之状何如？」皇子曰：「委蛇，其大如轂，其长如辕，紫衣而朱冠。其为物也，恶闻雷车之声，则捧其首而立。见之者殆乎霸。」桓公辴然而笑曰：「此寡人之所见者也。」於是正衣冠与之坐，不终日而不知病之去也。

　　纪渻子为王养鬭鸡。十日而问：「鸡已乎？」曰：「未也，方虚憍而恃气。」十日又问，曰：「未也。犹应向景。」十日又问，曰：「未也。犹疾视而盛气。」十日又问，曰：「几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣，望之若木鸡矣，其德全矣，异鸡无敢应者，反走矣。」

　　孔子观於吕梁，县水三十仞，流沫四十里，黿鼉鱼鱉之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也，使弟子并流而拯之。数百步而出，被髪行歌而游於塘下。孔子从而问焉，曰：「吾以子为鬼，察子则人也。请问，蹈水有道乎？」曰：「亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，与汩倶出，从水之道而无私焉。此吾所以蹈之也。」孔子曰：「何谓[始乎故，长乎性，成乎命]？」曰：「吾生於陵而安於陵，故也；长於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。」

　　*梓庆削木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：「子何术以为焉？」对曰：「臣工人，何术之有！虽然，有一焉。臣將为鐻，未尝敢以耗气也，必齐以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，輒然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外骨消；然后入山林，观天性；形躯至矣，然后成见鐻，然后加手焉；不然则已。则以天合天，器之所以疑神者，其是与！」

　　东野稷以御见庄公，进退中绳，左右旋中规。庄公以为造父弗过也，使之鉤百而少及。顏闔遇之，入见曰：「稷之马將败。」公密而不应。少焉，果败而反。公曰：「子何以知之？」曰：「其马力竭矣，而犹求焉，故曰败。」　　工倕旋而盖规矩，指与物化而不以心稽，故其灵台一而不桎。忘足，屨之適也；忘要，带之適也；知忘是非，心之適也；不內变，不外从，事会之適也。始乎適而未尝不適者，忘適之適也。　　有孙休者，踵门而诧子扁庆子曰：「休居乡，不见谓不修，临难，不见谓不勇；然而田原不遇岁，事君不遇世，宾於乡里，逐於州部，则胡罪乎天哉？休恶遇此命也？」扁子曰：「子独不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓[为而不恃，长而不宰]。今汝饰知以矜愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形躯，具而九窍，无中道夭於聋盲跛蹇而比於人数，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉？子往矣！」孙子出。扁子入，坐有间，仰天而嘆。弟子问曰：「先生何为嘆乎？」扁子曰：「向者休来，吾告之以至人之德，吾恐其惊而遂至於惑也。」弟子曰：「不然。孙子之所言是邪，先生之所言非邪，非固不能惑是。孙子之所言非邪，先生之所言是邪，彼固惑而来矣，又奚罪焉？」扁子曰：「不然。昔者有鸟止於鲁郊，鲁君说之，为具太牢以饗之，奏九韶以乐之，鸟乃始忧悲眩视，不敢饮食。此之谓以己养养鸟也。若夫以鸟养养鸟者，宜棲之以深林，游之以平陆，浮之以江湖，食之以鰌鰷，委蛇而处而已矣。今休，款启寡闻之民也，吾告之以至人之德，譬之载鼷以车马、乐鴳以钟鼓也。彼又恶能无惊乎哉？」

　　山木第二十

　　庄子行於山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：「无所可用。」庄子曰：「此木以不材得终其天年。」庄子出於山，舍於故人之家。故人喜，命竖子杀雁而享之。竖子请曰：「其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？」主人曰：「杀不能鸣者。」明日，弟子问於庄子曰：「昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死；先生將何处？」庄子笑曰：「周將处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量。浮游乎万物之祖，物物而不物於物，则胡可得而累邪？此神农黄帝之法则也。若夫万物之情、人伦之传，则不然。合则离，成则毁，廉则剉，尊则议，有为则亏，贤则谋\，不肖则欺，胡可得而必哉？悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎！」

　　市南宜僚见鲁侯，鲁侯有忧色。市南子曰：「君有忧色，何也？」鲁侯曰：「吾学先王之道，修先君之业；吾敬鬼尊贤，亲而行之，无须臾离居；然不免於患，吾是以忧。」市南子曰：「君之除患之术浅\矣！夫丰狐文豹，棲於山林，伏於巖穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隱约，犹旦胥疏於江湖之上而求食焉，定也；然且不免於罔罗机辟之患。是何罪之有哉？其皮为之灾也。今鲁国独非君之皮邪？吾愿君刳形去皮，洒心去欲，而游於无人之野。南越有邑焉，名为[建德之国]。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所適，不知礼之所將；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可乐，其死可葬。吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。」君曰：「彼其道远而险，又有江山，我无舟车，柰何？市南子曰：「君无形倨，无留居，以为君车。」君曰：「彼其道幽远而无人，吾谁与为邻？吾无粮，我无食，安得而至焉？」市南子曰：「少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。君其涉江而浮海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。送君者皆自崖而反，君自此远矣！故有人者，累，见有於人者，忧。故尧，非有人，非见有於人也。吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游於大莫之国。方舟而流於河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒；有一人在其上，则呼张歙之；一呼而不闻，再呼而不闻，於是三呼邪，则必以恶声隨之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之？」

　　北宫奢为卫灵公赋敛以为钟，为坛乎郭门之外，三月而成上下之县。王子庆忌见而问焉，曰：「子何术之设？」奢曰：「一之间，无敢设也。奢闻之，「既雕既琢，復归於朴。」侗乎其无识，儻乎其怠疑，萃乎芒乎，其送往而迎来；来者勿禁，往者勿止；从其强梁，隨其曲傅，因其自穷，故朝夕赋敛而毫毛不挫，而况有大涂者乎？」

　　孔子围於陈蔡之间，七日不火食。大公任往吊之，曰：「子几死乎？」曰：「然。」「子恶死乎？」曰：「然。」任曰：「予尝言不死之道。东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翂翂翐翐，而似无能；引援而飞，迫胁而棲；进不敢为前，退不敢为后；食不敢先尝，必取其绪。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免於患。直木先伐，甘井先竭。子其意者饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾闻之大成之人曰：「自伐者无功，功成者墮，名成者亏。」孰能去功与名而还与眾人？道流而不明居，得行而不名处；纯纯常常，乃比於狂；削跡捐势，不为功名。是故无责於人，人亦无责焉。至人不闻，子何喜哉？」孔子曰：「善哉！」辞其交游，去其弟子，逃於大泽；衣裘褐，食杼栗；入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎？

　　孔子问子桑雽曰：「吾再逐於鲁，伐树於宋，削跡于卫，穷于商周，围于陈蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散，何与？」子桑雽曰：「子独不闻殷人之亡与？林回弃千金之璧，负赤子而趋。或曰：「为其布与？赤子之布寡矣；为其累与？赤子之累多矣；弃千金之璧，负赤子而趋，何也？」林回曰：「彼以利合，此以天属也。」夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也。夫相收与相弃亦远矣。且君子之交淡如水，小人之交甘如醴；君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。」孔子曰：「敬闻命矣！」徐行翔佯而归，绝学捐书，弟子无挹於前，其爱益加进。异日，桑雽又曰：「舜之將死，1234命禹曰：「汝戒之哉！形莫若缘，情莫若率；缘则不离，率则不劳；不离不劳，则不求文以待形；不求文以待形，固不待物。」」

　　庄子衣大布而补之，正緳系履而过魏王。魏王曰：「何先生之惫邪？」庄子曰：「贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也；此所谓非遭时也。王独不见夫腾猿乎？其得柟梓豫章也，揽蔓其枝，而王长其间，虽羿蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗；此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。今处昏上乱相之间，而欲无惫，奚可得邪？此比干之见征也夫！」

　　孔子穷於陈蔡之间，七日不火食，左据槁木，右击槁枝，而歌猋氏之风，有其具而无其数，有其声而无其宫角，木声与人声犁然，有当於人之心。顏回端拱还目而窥之。仲尼恐其广己而造大也，爱己而造哀也，曰：「回，无受天损易，无受人益难。无始而非卒也，人与天一也。夫今之歌者其谁乎？」回曰：「敢问[无受天损易]。」仲尼曰：「饥渴寒暑，穷桎不行，天地之行也，运\物之泄也，言与之偕逝之谓也。为人臣者，不敢去之。执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎！」「何谓[无受人益难]？」仲尼曰：「始用四达，爵禄并至而不穷，物之所利，乃非己也，吾命其在外者也。君子不为盗，贤人不为窃。吾若取之，何哉？故曰，鸟莫知於鷾鴯，目之所不宜处，不给视，虽落其实，弃之而走。其畏人也，而袭诸人间，社稷存焉尔。」「何谓[无始而非卒]？」仲尼曰：「化其万物而不知其禪之者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳。」「何谓[人与天一]邪？」仲尼曰：「有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。圣人晏然体逝而终矣！」

　　庄周游於雕陵之埜，睹一异鹊，自南方来者，翼广七尺，目大运\寸，感周之顙，而集於栗林。庄周曰：「此何鸟哉？翼殷不逝，目大不睹！」蹇裳躩步，执弹而留之。睹一蝉，方得美荫，而忘其身；螳螂执翳而搏之，见得而忘其形；异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周怵然曰：「噫！物固相累，二类相召也！」捐弹而反走，虞人逐而誶之。庄周反入，三月不庭。藺且从而问之：「夫子何为顷间甚不庭乎？」庄周曰：「吾守形而忘身，观於浊水而迷於清渊。且吾闻诸夫子曰：「入其俗，从其令。」今吾游於雕陵而忘吾身，异鹊感吾顙，游於栗林而忘真，栗林虞人以吾为戮，吾是以不庭也！」　　阳子之宋，宿於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。阳子问其故，逆旅小子对曰：「其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。」阳子曰：「弟子记之！行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！」

　　田子方第二十一

　　田子方侍坐於魏文侯，数称谿工。文侯曰：「谿工，子之师邪？」子方曰：「非也，无择之里人也；称道数当，故无择称之。」文侯曰：「然则子无师邪？」子方曰：「有。」曰：「子之师谁邪？」子方曰：「东郭顺子。」文侯曰：「然则夫子何故未尝称之？」子方曰：「其为人也真，人貌而天虚，缘而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。无择何足以称之？」子方出，文侯儻然终日不言，召前立臣而语之曰：「远矣，全德之君子！始吾以圣知之言、仁义之行为至矣，吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者直土梗耳！夫魏，真为我累耳！」

　　温伯雪子適齐，舍於鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：「不可。吾闻中国之君子，明乎礼义而陋於知人心，吾不欲见也。」至於齐，反，舍於鲁，是人也又请见。温伯雪子曰：「往也蘄见我，今也又蘄见我，是必有以振我也。」出而见客，入而嘆。明日，见客，又入而嘆。其仆曰：「每见之客也，必入而嘆，何耶？」曰：「吾固告子矣：「中国之民，明乎礼义而陋於知人心。」昔之见我者，进退，一成规，一成矩；从容，一若龙，一若虎。其諫我也似子，其道我也似父，是以嘆也。」仲尼见之而不言，而出。子路曰：「吾子欲见温伯雪子久矣，见之而不言，何邪？」仲尼曰：「若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣。」

　　顏渊问於仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰；夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣！」夫子曰：「回，何谓邪？」曰：「夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趋，亦趋也；夫子辩，亦辩也；夫子驰，亦驰也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸绝尘而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比而周，无器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。」仲尼曰：「恶！可不察与？夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日出东方，而入於西极，万物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功，是出则存，是入则亡。万物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待尽；效物而动，日夜无隙，而不知其所终；薰然其成形，知命不能规乎其前，丘以是日徂。吾终身与汝交一臂而失之，可不哀与？女殆著乎吾所以著也。彼已尽矣，而女求之以为有，是求马於唐肆也。吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。虽然，女奚患焉？虽忘乎故吾，吾有不忘者存。」

　　孔子见老聃，老聃新沐，方將被髪而干，慹然似非人。孔子便而待之，少焉见，曰：「丘也眩与，其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人，而立於独也。」老聃曰：「吾游心於物之初。」孔子曰：「何谓邪？」曰：「心困焉而不能知，口辟焉而不能言，尝为汝议乎其將：至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发乎地；两者交通成和，而物生焉。或为之纪，而莫见其形；消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知其所穷。非是也，且孰为之宗？」孔子曰：「请问游是。」老聃曰：「夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。」孔子曰：「愿闻其方。」曰：「草食之兽，不疾易藪；水生之虫，不疾易水；行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入於胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支、百体將为尘垢，而死生、终始將为昼夜，而莫之能滑；而况得丧、祸福之所介乎？弃隶者若弃泥涂，知身贵於隶也。贵在於我，而不失於变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心？已为道者解乎此。」孔子曰：「夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉？」老聃曰：「不然。夫水之於汋也，无为而才自然矣；至人之於德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉？」孔子出，以告顏回，曰：「丘之於道也，其犹醯鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也！」

　　庄子见鲁哀公。哀公曰：「鲁多儒士，少为先生方者。」庄子曰：「鲁少儒。」哀公曰：「举鲁国而儒服，何谓少乎？」庄子曰：「周闻之：儒者冠圜冠者，知天时；履句屨者，知地势；綬佩玦者，事至而断。君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号於国中曰，「无此道而为此服者，其罪死」？」於是哀公号之，五日，而鲁国无敢儒服者，独有一丈夫儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：「以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？」　　百里奚爵禄不入於心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入於心，故足以动人。

　　宋元君將画图，眾史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣，般礴，裸。君曰：「可矣，是真画者也！」

　　文王观於臧，见一丈人钓，而其钓莫钓；非持其钓有钓者也，常钓也。文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲终而释之，而不忍百姓之无天也。於是旦而属之大夫曰：「昔者，寡人梦见良人，黑色而髯，乘驳马而偏朱蹄，号曰：「寓而政於臧丈人，庶几乎民有瘳乎！」」诸大夫蹴然曰：「先君王也。」文王曰：「然则卜之。」诸大夫曰：「先君之命，王其无它，又何卜焉？」遂迎臧丈人而授之政。典法无更，偏令无出。三年，文王观於国，则列士坏植散群，长官者不成德，斔斛不敢入於四境。──列土壤植散群，则尚同也；长官者不成德，则同务也；斔斛不敢入於四境，则诸侯无二心也。文王於是焉以为大师，北面而问曰：「政可以及天下乎？」臧丈人昧然而不应，泛然而辞，朝令而夜遁，终身无闻。顏渊问於仲尼曰：「文王其犹未邪？又何以梦为乎？」仲尼曰：「默，汝无言！夫文王尽之也，而又何论刺焉？彼直以循斯须也。」

　　列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之；適矢，復沓；方矢，復寓。当是时，犹象人也。伯昏无人曰：「是射之射，非不射之射也。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？」於是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：「夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵然有恂目之志，尔於中也殆矣夫！」

　　肩吾问於孙叔敖曰：「子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今观子之鼻间栩栩然，子之用心独柰何？」孙叔敖曰：「吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也，吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。方將踌躇，方將四顾，何暇至乎人贵人贱哉！」仲尼闻之曰：「古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏羲、黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎？若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地。既以与人，己愈有。」

　　楚王与凡君坐。少焉，楚王左右曰[凡亡]者三。凡君曰：「凡之亡也，不足以丧吾存。夫「凡之亡，不足以丧吾存」，则楚王存，不足以存存。由是观之，则凡未始亡，而楚未始存也。」　　知北游第二十二知北游於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭无为谓焉。知谓无为谓曰：「予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？」三问而无为谓不答也，──非不答，不知答也。知不得问，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：「唉！予知之，將语若。」中欲言，而忘其所欲言。知不得问，反於帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：「无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。」知问黄帝曰：「我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？」黄帝曰：「彼无为谓真是也，狂屈似之；我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相偽也。故曰：「失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。」故曰：「为道者日损，损之又损，以至於无为；无为而无不为也。」今已为物也，欲復归根，不亦难乎？其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始。孰知其纪？人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患？故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；臭腐復化为神奇，神奇復化为臭腐。故曰：「通天下一气耳。圣人故贵一。」」知谓黄帝曰：「吾问无为谓，无为谓不应我；非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告；非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？」黄帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若，终不近也，以其知之也。」狂屈闻之，以黄帝为知言。

　　天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观於天地之谓也。今彼神明至精，与彼百化，物已死生方圆，莫知其根也，扁然而万物，自古以固存。六合为巨，未离其內；秋豪为小，待之成体。天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运\行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观於天矣。

　　啮缺问道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝视，天和將至；摄汝知，一汝度，神將来舍。德將为汝容，道將为汝居，汝瞳焉如新生之犊，而无求其故！」言未卒，啮缺睡寢。被衣大说，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋\。彼何人哉？」舜问乎丞曰：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪？」

　　孔子问於老聃曰：「今日晏闲，敢问至道。」老聃曰：「汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。夫道，窅然，难言哉！將为汝言其崖略：夫昭昭生於冥冥，有伦生於无形，精神生於道，形本生於精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无跡，其往无方，无门无崖，四达之皇皇也。邀於此者，四肢强，思虑恂达，耳目聪明；其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其若山，终则復始也，万物皆將资焉而不匱。──此其道与！

　　中国有人焉，非阴非阳，处於天地之间，直且为人，將反於宗。自本视之，生者，喑醷物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧桀之是非？果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也；帝之所兴，王之所起也。人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已。注然，勃然，莫不出焉；油然，漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。解其天弢，墮其天帙，纷乎宛乎，魂魄將往，乃身从之，乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所务也，此眾人之所同论也。彼至则不论，论则不至。明见无值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞。此之谓大得。」　　东郭子问於庄子曰：「所谓道，恶乎在？」庄子曰：「无所不在。」东郭子曰：「期而后可。」庄子曰：「在螻蚁。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」东郭子不应。庄子曰：「夫子之问也，固不及质。正获之问於监市，履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周、徧、咸三者异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎：澹而静乎，漠而清乎，调而闲乎。寥已吾志：无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终；彷徨乎冯閎，大知入焉，而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也，谓盈虚衰杀。彼为盈虚，非盈虚；彼为衰杀，非衰杀；彼为本末，非本末；彼为积散，非积散也。」

　　妸荷甘与神农同学於老龙吉。神农隱几闔户昼瞑，妸荷甘日中夸户而入，曰：「老龙死矣！」神农拥杖而起，曝然放杖而笑，曰：「天知予僻陋慢诞，故弃予而死。已矣！夫子无所发予之狂言而死矣夫！」弇堈吊闻之，曰：「夫体道者，天下之君子所系焉。今於道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎？视之无形，听之无声，於人之论者，谓之冥。冥，所以諭道，而非道也。」

　　於是泰清问乎无穷曰：「子知道乎？」无穷曰：「吾不知。」又问乎无为。无为曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有数乎？」曰：「有。」曰：「其数若何？」无为曰：「吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。」泰清以之言也问乎无始，曰：「若是，则无穷之弗知，与无为之知，孰是而孰非乎？」无始曰：「不知，深矣；知之，浅\矣；弗知內矣，知之外矣。」於是泰清卬而嘆曰：「弗知，乃知乎？知，乃不知乎？孰知不知之知？」无始曰：「道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。孰知形形之不形乎？」[道不当问？」无始曰：「有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未知道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无內也。以无內待问穷，若是者，外不观乎宇宙，內不知乎太初。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。」

　　光曜问乎无有曰：「夫子有乎？其无有乎？」无有弗应也。光曜不得问，而孰视其状貌，窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：「至矣！其孰能至此乎？予能有无矣，而未能无无也；及为无有矣，何从至此哉？」

　　大马之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：「子巧与？有道与？」曰：「臣有守也。臣之年二十，而好捶鉤，於物无视也，非鉤无察也。是用之者假不用者也，以长得其用。而况乎无不用者乎？物孰不资焉？」

　　冉求问於仲尼曰：「未有天地，可知邪？」仲尼曰：「可。古犹今也。」冉求失问而退，明日復见，曰：「昔者吾问「未有天地可知乎？」夫子曰：「可。古犹今也。」昔日吾昭然，今日吾昧然，敢问何谓也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪？无古无今，无始无终。未有子孙而有子孙，可乎？」冉求未对。仲尼曰：「已矣，未应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有[先天地生]者物邪？物物者非物。物出，不得先物也，犹其有物也，犹其有物也无已。圣人之爱人也终无已者亦乃取於是者也。

　　颜渊问乎仲尼曰：「回尝闻诸夫子曰：[无有所將，无有所迎。]回敢问其游。仲尼曰：「古之人，外化而內不化，今之人內化而不外化。与物化者，一不化者也。安化安不化，安与之相靡，必与之莫多。狶韦氏之囿，黄帝之囿，有

　　庚桑楚第二十三

　　老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏垒之山，其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之；拥肿之与居，鞅掌之为使。居三年，畏垒大壤。畏垒之民相与言曰：「庚桑子之始来，吾洒然异之。今吾日计之而不足，岁计之而有余。庶几其圣人乎！子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？」庚桑子闻之，南面而不释然。弟子异之。庚桑子曰：「弟子何异於予？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春与秋，岂无得而然哉？天道已行矣。吾闻至人，尸居环堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏垒之细民，而窃窃焉欲俎豆予于贤人之间，我其杓之人邪？吾是以不释於老聃之言。」弟子曰：「不然。夫寻常之沟洫，巨鱼无所还其体，而鯢鰌为之制；步仞之丘陵，巨兽无所隱其躯，而孽狐为之祥。且夫尊贤授能，先善与利，自古尧舜以然。而况畏垒之民乎？夫子亦听矣。」庚桑子曰：「小子，来！夫函车之兽，介而离山，则不免於罔罟之患；吞舟之鱼，碭而失水，则螻蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鱉不厌深。夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。且夫二子者，又何足以称扬哉？是其於辩也，將妄凿垣墻而殖蓬蒿也。简发而櫛，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉？举贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴阫。吾语女，大乱之本，必生於尧舜之间；其末存乎千世之后；千世之后，其必有人与人相食者也！」南荣趎蹴然正坐曰：「若趎之年者已长矣，將恶乎托业以及此言邪？」庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言矣。」南荣趎曰：「目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形，亦辟矣，而物或间之邪？欲相求而不能相得。今谓趎曰：「全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营。」趎勉闻道达耳矣！」庚桑子曰：「辞尽矣。曰[奔蜂不能化藿蠋，越鸡不能伏鵠卵]，鲁鸡固能矣。鸡之与鸡，其德非不同也，有能与不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南见老子？」南荣趎贏粮，七日七夜至老子之所。老子曰：「子自楚之所来乎？」南荣趎曰：「唯。」老子曰：「子何与人偕来之眾也？」南荣趎惧然顾其后。老子曰：「子不知吾所谓乎？」南荣趎俯而惭，仰而嘆曰：「今者吾忘吾答，因失吾问。」老子曰：「何谓也？」南荣趎曰：「不知乎？人谓我朱愚。知乎？反愁我躯。不仁则害人，仁则反愁我身，不义则伤彼，义则反愁我己。我安逃此而后可？此三言者，趎之所患也，愿因楚而问之。」老子曰：「向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣；今汝又言而信之。若规规然若丧父母，揭竿而求诸海也。女亡人哉，惘惘乎！汝欲反汝情性而无由入，可怜哉！」南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶，十日自愁，復见老子。老子曰：「汝自洒濯，熟哉郁郁乎！然而其中津津乎犹有恶也。夫外韄者，不可繁而捉，將內揵；內韄者，不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持，而况放道而行者乎？」南荣趎曰：「里人有病，里人问之，病者能言其病，然其病，病者犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也，趎愿闻卫生之经而已矣。」老子曰：「卫生之经，能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍诸人而求诸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能儿子乎？儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也；终日握而手不掜其德也；终日视而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波。是卫生之经已。」南荣趎曰：「然则是至人之德已乎？」曰：「非也。是乃所谓冰解冻释者所能乎！夫至人者，相与交食乎地，而交乐乎天，不以人物利害相攖，不相与为怪，不相与为谋\，不相与为事；翛然而往，侗然而来。是谓卫生之经已。」曰：「然则是至乎？」曰：「未也。吾固告汝曰：「能儿子乎？」儿子动不知所为，行不知所之；身若槁木之枝而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也？」

　　宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人，物见其物。人有修者，乃今有恒；有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。

　　学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天钧败之。　　备物以將形，藏不虞以生心，敬中以达彼。若是而万恶至者，皆天也，而非人也。不足以滑成，不可內於灵台。灵台者有持，而不知其所持，而不可持者也。不见其诚\己而发，每发而不当；业入而不舍，每更为失。

　　为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闇之中者，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。券內者，行乎无名；券外者，志乎期费。行乎无名者，唯庸有光；志乎期费者，唯贾人也，人见其跂，犹之魁然。　　与物穷者，物入焉；与物且者，其身之不能容，焉能容人？不能容人者无亲，无亲者尽人。

　　兵莫憯於志，鏌铘为下；寇莫大於阴阳，无所逃於天地之间。非阴阳贼\之，心则使之也。道，通其分也；其成也，毁也。所以恶乎分者，其分也以备；所以恶乎备者，其有以备。故出而不反，见其鬼；出而得，是谓得死。灭而有实，鬼之一也。　　以有形者象无形者，而定矣。出无本，入无窍。有实而无乎处，有长而无乎本剽。──有实而无乎处者，宇也。有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。──天门者，无有也。万物出乎无有。有，不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。

　　古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，弗可以加矣。其次以为有物矣，將以生为丧也，以死为反也，是以分已。其次曰始无有；既而有生，生俄而死。以无有为首，以生为体，以死为尻；孰知有无、死生之一宗者？吾与之为友。是三者，虽异，公族也，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。　　有生，黬也，披然曰[移是]。尝言[移是]，非所言也；虽然，不可不知也。腊者之有膍，胲可散而不可散也；观室者周於寢庙，又適其偃焉，为是，举[移是]。请常言[移是]。[是]以生为本，以知为师，因乘以是非；果有名实，因以己为质，使人以为己节，因以死偿节。若然者，以用为知，以不用为愚，以彻为名，以穷为辱。[移是]，今之人也，是蜩与学鳩同於同也。

　　蹍市人之足，则辞以放驁；兄，则以嫗；大亲，则已矣。故曰：至礼不人，至义不物，至知不谋\，至仁无亲，至信辟金。彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞，贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四[六]者，不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。

　　道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动，谓之为；为之偽，谓之失。知者，接也；知者，謨也；知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治。名相反而实相顺也。羿工乎中微，而拙乎使人无己誉。圣人工乎天，而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯虫能虫，唯虫能天。全人恶天，恶人之天，而况吾天乎人乎？一雀过羿，羿必得之，或也；以天下为之笼\，则雀无所逃。是故，汤以庖人笼\伊尹，秦穆公以五羊皮笼\百里奚。是故，非以其所好而笼\之，而可得者，无有也。介者移画，外非誉也；胥靡登高而不惧，遗死生也。夫復謵不馈而忘人，忘人，因以为天人矣。故，敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。出怒不怒，则怒出於不怒矣；出为无为，则为出於无为矣。欲静，则平气；欲神，则顺心。有为也欲当，则缘於不得已。不得已之类，圣人之道。

　　徐无鬼第二十四

　　徐无鬼因女商见魏武侯。武侯劳之曰：「先生病矣！苦於山林之劳，故乃肯见於寡人。」徐无鬼曰：「我则劳於君，君有何劳於我？君將盈耆欲，长好恶，则性命之情病矣；君將黜耆欲，掔好恶，则耳目病矣。我將劳君，君有何劳於我？」武侯超然不对。少焉，徐无鬼曰：「尝语君：吾相狗也，下之质，执饱而止，是貍德也；中之质，若视日；上之质，若亡其一。吾相狗，又不若吾相马也。吾相马，直者中绳，曲者中鉤，方者中矩，圆者中规，是国马也，而未若天下马也。天下马有成材，若恤若失，若丧其一；若是者，超軼绝尘，不知其所。」武侯大悦而笑。徐无鬼出，女商曰：「先生独何以说吾君乎？吾所以说吾君者，横说之，则以〈诗〉、〈书〉、〈礼〉、〈乐〉；从说之，则以〈金板〉、〈六弢〉；奉事而大有功者，不可为数，而吾君未尝启齿。今先生何以说吾君，使吾君说若此乎？」徐无鬼曰：「吾直告之吾相狗马耳。」女商曰：「若是乎？」曰：「子不闻夫越之流人乎？去国数日，见其所知而喜；去国旬月，见所尝见於国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虚空者，藜藋柱乎鼪鼬之逕，良位其空，闻人足音跫然而喜矣，又况乎昆弟、亲戚之謦欬其侧者乎？久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之侧乎！」`X？/font》徐无鬼见武侯，武侯曰：「先生居山林，食芧栗，厌葱韭，以宾寡人，久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？」徐无鬼曰：「无鬼生於贫贱，未尝敢饮食君之酒食，將来劳君也。」君曰：「何哉，奚劳寡人？」曰：「劳君之神与形。」武侯曰：「何谓邪？」徐无鬼曰：「天地之养也一，登高不可以为长，居下不可以为短。君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。夫神者，好和而恶奸；夫奸，病也，故劳之。唯君所病之，何也？」武侯曰：「欲见先生，久矣。吾欲爱民，而为义偃兵，其可乎？」徐无鬼曰：「不可。爱民，害民之始也；为义偃兵，造兵之本也；君自此为之，则殆不成。凡成美，恶器也；君虽为仁义，几且偽哉！形固造形，成固有伐，变固外战。君亦必无盛鹤列於丽譙之间，无徒驥於錙坛之宫，无藏逆於得，无以巧胜人，无以谋\胜人，无以战胜人。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，其战不知孰善，胜之恶乎在？君若勿已矣！修胸中之诚\，以应天地之情，而勿攖。夫民死已脱矣，君將恶乎用夫偃兵哉？」

　　黄帝將见大隗乎具茨之山，方明为御，昌寓驂乘，张若、謵朋前马，昆閽、滑稽后车。至於襄城之野，七圣皆迷，无所问涂。適遇牧马童子，问涂焉，曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」黄帝曰：「异哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。──请问为天下。」小童曰：「夫为天下者，亦若此而已矣，又奚事焉？予少而游於六合之內。予適有瞀病，长者教予曰：「若乘日之车而游於襄城之野。」今予病少痊，予又且復游於六合之外。夫为天下亦若此而已。予又奚事焉？」黄帝曰：「夫为天下者，则诚\非吾子之事；虽然，请问为天下。」小童辞。黄帝又问。小童曰：「夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉？亦去其害马者而已矣！」黄帝再拜稽首，称[天师]而退。

　　知士，无思虑之变，则不乐；辩士，无谈说之序，则不乐；察士，无凌誶之事，则不乐：皆囿於物者也。招世之士兴朝，中民之士荣官，筋力之士矜难，勇敢之士奋患，兵革之士乐战，枯槁之士宿名，法律之士广治，礼教之士敬容，仁义之士贵际。农夫，无草莱之事，则不比；商贾，无市井之事，则不比。庶人，有旦暮之业则劝；百工，有器械之巧，则壮。钱财不积，则贪者忧；权势不尤，则夸者悲。势物之徒乐变，遭时有所用，不能无为也。──此皆顺比於岁，不物於易者也；驰其形性，潜之万物，终身不反。悲夫！

　　庄子曰：「射者，非前期而中，谓之善射，天下皆羿也。可乎？」惠子曰：「可。」庄子曰：「天下非有公是也，而各是其所是，天下皆尧也。可乎？」惠子曰：「可。」庄子曰：「然则儒、墨、杨、宋四，与夫子为五，果孰是邪？或者若鲁遽者邪？其弟子曰：「我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。」鲁遽曰：「是直以阳召阳，以阴召阴，非吾所谓道也！吾示子乎吾道。」於是为之调瑟。废一於堂，废一於室；鼓宫，宫动；鼓角，角动；音律同矣。夫或改调一弦，於五音无当也；鼓之，二十五弦皆动；未始异於声，而音之君已。──且若是者邪？」惠子曰：「今夫儒、墨、杨、宋，且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非也。则奚若矣？」庄子曰：「齐人蹢子於宋者，其命閽也，不以完；其求钘鍾也，以束缚；其求唐子也，而未始出域，有遗类矣！夫楚人寄而蹢閽者，夜半於无人之时，而与舟人鬬，未始离於岑，而足以造於怨也。」

　　庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：「郢人堊慢其鼻端，若蝇翼，使匠石斫之。匠石运\斤成风，听而斫之，尽堊而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：「尝试为寡人为之。」匠石曰：「臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣。」自夫子之死也，吾无以为质矣！吾无与言之矣！」

　　管仲有病，桓公问之，曰：「仲父之病病矣，可不讳，云；至於大病，则寡人恶乎属国而可？」管仲曰：「公谁欲与？」公曰：「鲍叔牙。」曰：「不可。其为人洁廉，善士也；其於不己若者，不比之；又一闻人之过，终身不忘。使之治国，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣！」公曰：「然则孰可？」对曰：「勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下畔，愧不若黄帝，而哀不若己者。以德分人谓之圣，以财分人谓之贤。以贤临人，未有人者也；以贤下人，未有不得人者也。其於国，有不闻也；其於家，有不见也。勿已，则隰朋可。」

　　吴王浮於江，登乎狙之山。眾狙见之，恂然弃之而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫搔，见巧於王。王射之，敏给搏捷矢。王命相者趋射之，狙既死。王顾谓其友顏不疑曰：「之狙也，伐其巧，恃其便，以敖予，以至此殛也！戒之哉！嗟乎，无以汝色骄人哉！」顏不疑归，而师董梧，以助其色，去乐，辞显；三年，而国人称之。

　　南伯子綦隱几而坐，仰天而嘘。顏成子入见，曰：「夫物之尤也，形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？」曰：「吾尝居山穴之中矣。当是时也，田禾一睹我，而齐国之眾三贺之。我必有之，彼故知之；我必卖之，彼故鬻之。若我而不有之，彼恶得而知之？若我而不卖之，彼恶得而鬻之？嗟乎！我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣。」

　　仲尼之楚，楚王觴之，孙叔敖执爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：「古之人乎，於此言已！」曰：「丘也闻[不言之言]矣，未之尝言，於此乎言之。市南宜僚弄丸，而两家之难解，孙叔敖甘寢、秉羽，而郢人投兵。丘愿有喙三尺。」彼之谓不道之道，此之谓不言之辩，故德总乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辩不能举也；名若儒墨而凶矣。故海不辞东流，大之至也；圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。是故生无爵，死无謚，实不聚，名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤；而况为大乎？夫为大不足以为大，而况为德乎？夫大备矣，莫若天地；然奚求焉？而大备矣。知大备者，无求，无失，无弃，不以物易己也。反己而不穷，循古而不摩，大人之诚\。

　　子綦有八子，陈诸前，召九方皋曰：「为我相吾子，孰为祥？」九方皋曰：「梱也为祥。」子綦瞿然喜曰：「奚若？」曰：「梱也將与国君同食以终其身。」子綦索然出涕曰：「吾子何为以至於是极也？」九方皋曰：「夫与国君同食，泽及三族，而况父母乎？今夫子闻之而泣，是御福也。子则祥矣，父则不祥。」子綦曰：「皋，汝何足以识之？而梱祥邪，尽於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自来？吾未尝为牧而，而牂生於奥；未尝好田，而鶉生於宎。若勿怪，何邪？吾所与吾子游者，游於天地；吾与之邀乐於天，吾与之邀食於地；吾不与之为事，不与之为谋\，不与之为怪；吾与之乘天地之诚\，而不以物与之相攖；吾与之一委蛇，而不与之为事所宜。今也，然有世俗之偿焉！凡有怪征者，必有怪行。殆乎！非我与吾子之罪，几天与之也！吾是以泣也。」无几何，而使梱之於燕，盗得之於道。全而鬻之则难，不若刖之则易，於是刖之，而鬻於齐。適当渠公之街，然身食肉而终。

　　嚙缺遇许由，曰：「子將奚之？」曰：「將逃尧。」曰：「奚谓邪？」曰：「夫尧，畜畜然仁，吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与！夫民，不难聚也；爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利，出乎仁义。捐仁义者寡，利仁义者眾。夫仁义之行，唯且无诚\，且假夫禽贪者器，是以一人之断制利天下，譬之一覕也。夫尧，知贤人之利天下也，而不知其贼\天下也。夫唯外乎贤者知之矣。」

　　有暖姝者，有濡需者，有卷娄者。所谓暖姝者：学一先生之言，则暖暖姝姝，而私自说也；自以为足矣，而不知未始有物也。是以谓暖姝者也。濡需者，豕虱是也：择疏鬣，自以为广宫大囿；奎蹏曲隈、乳间、股脚，自以为安室利处，不知屠者之一旦鼓臂、布草、操烟火，而己与豕俱焦也。此以域进，此以域退，此其所谓濡需者也。卷娄者，舜也：羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悦之；故三徙成都，至邓之虚，而十有万家。尧闻舜之贤，举之童土之地，曰，冀得其来之泽。舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归。所谓卷娄者也。是以神人恶眾至。，眾至则不比，不比则不利也。故无所甚亲，无所甚疏，抱德煬和，以顺天下。此谓真人。

　　於蚁弃知，於鱼得计，於羊弃意；以目视目，以耳听耳，以心復心。若然者，其平也绳，其变也循。

　　古之真人，以天待人，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。

　　药也：其实，堇也、桔梗也、鸡也、豕零也，是时为帝者也，何可胜言？　　句践也以甲楯三千棲於会稽，唯种也能知亡之所以存，唯种也不知其身之所以愁。故曰：鴟目有所適，鹤脛有所节，解之也悲。故曰：风之过河也有损焉，日之过河也有损焉。请只风与日相与守河，而河以为未始其攖也，恃源而往者也。故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。故目之於明也殆，耳之於聪也殆，心之於殉也殆：凡能其於府也殆。殆之成也不给改，祸之长也兹萃；其反也缘功，其果也待久。而人以为己宝，不亦悲乎？故亡国戮民无已，不知问是也。故足之於地也践，虽践，恃其所不蹍，而后善博也；人之於知也少，虽少，恃其所不知，而后知天之所谓也。

　　知大一，知大阴，知大囧，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大阴解之，大囧视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。尽有天，循有照，冥有枢，始有彼。则其解之也，似不解之者；其知之也，似不知之也。不知，而后知之。其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。頡滑有实，古今不代，而不可以亏。则可不谓有大扬搉乎？闔不亦问是已？奚惑然为？以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。

　　则阳第二十五

　　则阳游于楚，夷节言之于王，王未之见，夷节归。彭阳见于王果，曰：「夫子何不谭我于王？」王果曰：「我不若公阅休。」彭阳曰：「公阅休何为者邪？」曰：「冬则擉鱉于江，夏则休乎山樊。有过而问者，曰「此吾宅也。」──夫夷节不能，而况我乎？吾又不若夷节。夫夷节之为人也，无德而有知，不自许，以之神其交，固顛冥乎富贵之地；非相助以德，相助以消。夫冻者假衣于春，暍者反冬乎冷风。夫楚王之为人也，形尊而严，其于罪也，无赦，如虎。非夫佞人正德，其孰能挠焉？故圣人，其穷也，使家人忘其贫，其达也，使王公忘爵禄而化卑；其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之道，而保己焉。故或不言，而饮人以和；与人并立，而使人化，父子之宜；彼其乎归居，而一闲其所施，其于人心者，若是其远也。故曰：待公阅休。」

　　圣人达绸繆，周尽一体矣，尚不知其所以然，性也。復命摇作，而以天为师，人则从而命之也。忧乎知，而与之鑑；不告，则不知其美于人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也，终无已；人之好之，亦无已；性也。

　　圣人之爱人也，人与之名；不告，则不知其爱人也。若知之，若不知之；若闻之，若不闻之；其爱人也，终无已；人之安之，亦无已；性也。

　　旧国旧都，望之畅然；虽使丘陵、草木之緡，入之者十九，犹之畅然，况见见闻闻者也？以十仞之台县眾间者也？

　　冉相氏得其环中，以隨成兴物，无终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也。闔尝舍之？夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也若之何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也，若之何？

　　汤得其司御，门尹登恒为之傅之。从师而不囿，得其隨成。为之，其名；之名，嬴法，得其两见。仲尼之尽虑，为之傅之。容成氏曰：「除日无岁，无內无外。」

　　魏莹与田侯约，田侯牟之。魏莹怒，將使人刺之。犀首公孙衍闻而耻之，曰：「君为万乘之君也，而以匹夫从讎！衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君內热发於背。然后拔其国。忌也出走，然后抶其背，折其脊。」季子闻而耻之，曰：「筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍乱人，不可听也。」华子闻而丑之，曰：「善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓伐之与不伐乱人也者，又乱人也。」君曰：「然则若何？」曰：「君求其道而已矣！」惠子闻之，而见戴晋人。戴晋人曰：「有所谓蜗者，君知之乎？」曰：「然。」「有国於蜗之左角者曰触氏，有国於蜗之右角者曰蛮氏，时相与爭地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。」君曰：「噫！其虚言与？」曰：「臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎？」君曰：「无穷。」曰：「知游心於无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？」君曰：「然。」曰：「通达之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王。王与蛮氏，有辩乎？」君曰：「无辩。」客出而君惝然若有亡也。客出，惠子见。君曰：「客，大人也，圣人不足以当之。」惠子曰：「夫吹管也，犹有嗃也；吹剑首者，吷而已矣。尧舜，人之所誉也；道尧舜於戴晋人之前，譬犹一吷也！」　　孔子之楚，舍於蚁丘之浆。其邻有夫妻臣妾登极者，子路曰：「是稯稯何为者邪？」仲尼曰：「是圣人仆也。是自埋於民，自藏於畔。其声销，其志无穷；其口虽言，其心未尝言；方且与世违，而心不屑与之俱：是陆沈者也。是其市南宜僚邪？」子路请往召之。孔子曰：「已矣！彼知丘之著於己也，知丘之適楚也，以丘为必使楚王之召己也；彼且以丘为佞人也。夫若然者，其於佞人也，羞闻其言，而况亲见其身乎？而何以为存？」子路往视之，其室虚矣。

　　长梧封人问子牢曰：「君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；蕓而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予终年厌飧。」庄子闻之，曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓。遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以眾为。故卤莽其性者，欲恶之孽，为性萑苇蒹葭，始萌以扶吾形，寻擢吾性；并溃漏发，不择所出，漂疽疥痈，內热溲膏是也。

　　柏矩学於老聃，曰：「请之天下游。」老聃曰：「已矣！天下犹是也。」又请之，老聃曰：「汝將何始？」曰：「始於齐。」至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之，曰：「子乎！子乎！天下有大灾，子独先离之！莫为盗？莫为杀人？荣辱立，然后睹所病；货财聚，然后睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，穷困人之身，使无休时，欲无至此，得乎？古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己。故一形有失其形者，退而自责。今则不然。匿为物，而愚不识；大为难，而罪不敢；重为任，而罚不胜；远其涂，而诛不至。民知力竭，则以偽继之。日出多偽，士民安取不偽？夫力不足则偽，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，於谁责而可乎？」

　　蘧伯玉行年六十而六十化，未尝不始於是之，而卒詘之以非也；未知今之所谓是之非五十九非也。

　　万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎？已乎！已乎！且无所逃此所谓「然与然」乎？

　　仲尼问於太史大弢、伯常騫、狶韦曰：「夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际；其所以为「灵公」者何邪？」大弢曰：「是因是也。」伯常騫曰：「夫灵公有妻三人，同滥而浴。史鰌奉御而进所，搏幣而扶翼。──其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为「灵公」也。」狶韦曰：「夫灵公也死，卜葬於故墓，不吉；卜葬於沙丘，而吉。掘之数仞，得石槨焉；洗而视之，有铭焉，曰：「不冯其子，灵公夺而埋之。」夫灵公之为「灵」也久矣。之二人何足以识之？」

　　少知问於大公调曰：「何谓丘里之言？」大公调曰：「丘里者，合十姓百名而以为风俗也。合异以为同，散同以为异。今指马之百体，而不得马；而马系於前者，立其百体，而谓之马也。是故，丘山积卑而为高，江河合小以为大，大人合并而为公。是以，自外入者，有主而不执；由中出者，有正而不距。四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不私，故国治；文武殊材，大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化。祸福淳淳，至有所拂者，而有所宜；自殉殊面，有所正者，有所差。比於大泽，百材皆度；观於大山，木石同坛。此之谓丘里之言。」少知曰：「然则，谓之道，足乎？」大公调曰：「不然。今计物之数，不止於「万」，而期曰「万物」者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。因其大以号而读之，则可也。已有之矣，乃將得比哉？则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。」少知曰：「四方之內，六合之里，万物之所生，恶起？」大公调曰：「阴阳，相照，相盖，相治；四时，相代，相生，相杀。欲恶去就，於是桥起；雌雄片合，於是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相爭，聚散相成。此名实之可纪，精微之可志也。隨序之相理，桥运\之相使；穷则反，终则始。此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不隨其所废，不原其所起。此议之所止。」少知曰：「季真之「莫为」，接子之「或使」，二家之议，孰正於其情？孰偏於其理？」大公调曰：「鸡鸣狗吠，是人之所知；虽有大知，不能以言其所自化，又不能以意其所將为。斯而析之，精至於无伦，大至於不可围。或之使，莫之为，未免於物，而终以为过。或使，则实；莫为，则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可徂。死生，非远也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理；或使莫为，言之本也，与物终始。，道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使，莫为，在物一曲，夫胡为於大方？言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道，物之极，言、默不足以载；非言非默，议其有极。」　　外物第二十六

　　外物不可必，故龙逢诛，比干戮，箕子狂，恶来死，桀紂亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍员流于江，萇弘死于蜀，藏其血，三年而化为碧。人亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱，故孝己忧而曾参悲。金与木相摩则然，金与火相守则流。阴阳错行，则天地大絯，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。有甚忧两陷而无所逃，螴蜳不得成，心若县於天地之间。慰愍沈屯，则利害相摩，生火甚多，眾人焚和。肉固不胜火，於是乎有僓然而道尽。

　　庄周家贫，故往贷粟於监河侯。监河侯曰：「诺。我將得邑金，將贷子三百金，可乎？」庄周忿然作色曰：「周昨来，有中道而呼者。周顾视车辙中，有鮒鱼焉。周问之曰：「鮒鱼，来！子何为者邪？」对曰：「我，东海之波臣也。君岂有斗升之水而活我哉？」周曰：「诺。我且南游吴越之土，激西江之水而迎子，可乎？」鮒鱼忿然作色曰：「吾失我常与，我无所处。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我於枯鱼之肆！」」

　　任公子为巨鉤大纶，五十犗以为饵，蹲乎会稽，投竿东海，旦旦而钓，期年不得鱼。已而，大鱼食之，牵巨鉤，錎没而下；警扬而奋鬐，白波若山，海水震荡，声侔鬼神，惮赫千里。任公子得若鱼，离而腊之。自制河以东，苍梧以北，莫不厌若鱼者。已而后世輇才讽说之徒，皆惊而相告也。夫揭竿累，趣灌瀆，守鯢鮒，其於得大鱼，难矣。饰小说以干县令，其於大达亦远矣。是以未尝闻任氏之风俗，其不可与经於世，亦远矣。

　　儒以《诗》、《礼》发冢。大儒臚传曰：「东方作矣，事之何若？」小儒曰：「未解裙襦，口中有珠。《诗》固有之曰：「青青之麦，生於陵陂。生不布施，死何含珠为！」接其鬢，压其顪，而以金椎控其颐，徐別其颊，无伤口中珠！」

　　老莱子之弟子出薪，遇仲尼，反，以告，曰：「有人於彼，修上而趋下，末僂而后耳，视若营四海。不知其谁氏之子。」老莱子曰：「是丘也。召而来。」仲尼至。曰：「丘！去汝躬矜与汝容知，斯为君子矣。」仲尼揖而退，蹙然改容而问曰：「业可得进乎？」老莱子曰：「夫不忍一世之伤而鶩万世之患，抑固窶邪？亡其略弗及邪？惠以欢为鶩，终身之丑；中民之行进焉耳。相引以名，相结以隱。与其誉尧而非桀，不如两忘而闭其所誉。反，无非伤也；动，无非邪也。圣人踌躇以兴事，以每成功。柰何哉其载焉终矜尔？」　　宋元君夜半而梦人被髪窥阿门，曰：「予自宰路之渊，予为清江使河伯之所，渔者余且得予。」元君觉，使人占之，曰：「此神龟也。」君曰：「渔者有余且乎？」左右曰：「有。」君曰：「令余且会朝。」明日，余且朝。君曰：「渔何得？」对曰：「且之网得白龟焉，其圆五尺。」君曰：「献若之龟。」龟至，君再欲杀之，再欲活之，心疑。卜之，曰：「杀龟以卜，吉。」乃刳龟，七十二鉆，而无遗策。仲尼曰：「神龟能见梦於元君，而不能避余且之网；知能七十二鉆而无遗策，不能避刳肠之患。如是，则知有所困，神有所不及也。虽有至知，万人谋\之。鱼不畏网而畏鵜鶘。去小知而大知明，去善而自善矣。婴儿生无石师而能言，与能言者处也。」

　　惠子谓庄子曰：「子言无用。」庄子曰：「知无用，而始可与言用矣。夫地，非不广且大也，人之所用，容足耳。然则厕足而垫之，致黄泉，人尚有用乎？」惠子曰：「无用。」庄子曰：「然则无用之为用也，亦明矣。」庄子曰：「人有能游，且得不游乎？人而不能游，且得游乎？夫流遁之志，决绝之行，噫，其非至知厚德之任与？覆坠而不反，火驰而不顾，虽相与为君臣，时也，易世而无以相贱。故曰至人不留行焉。夫尊古而卑今，学者之流也。且以狶韦氏之流，观今之世，夫孰能不波？唯至人乃能游於世而不僻，顺人而不失己。彼教不学，承意不彼。目彻为明，耳彻为聪，鼻彻为颤，口彻为甘，心彻为知，知彻为德。凡道不欲壅，壅则哽，哽而不止，则跈，跈则眾害生。物之有知者，恃息；其不殷，非天之罪。天之穿之，日夜无降，人则顾塞其竇。胞有重閬，心有天游。室无空虚，则妇姑勃溪；心无天游，则六凿相攘。大林丘山之善於人也，亦神者不胜。德溢乎名，名溢乎暴，谋\稽乎誸，知出乎爭，柴生乎守，事果乎眾宜。春雨日时，草木怒生，銚鎒於是乎始修，草木之到植者过半，而不知其所以然。静然可以补病，眥1234可以休老，寧可以止遽。虽然，若是，劳者之务也，非佚者之所未尝过而问焉。圣人之所以駴天下，神人未尝过而问焉；贤人所以駴世，圣人未尝过而问焉；君子所以駴国，贤人未尝过而问焉；小人所以合时，君子未尝过而问焉。

　　演门有亲死者，以善毁，爵为官师，其党人毁而死者半。尧与许由天下，许由逃之；汤与务光，务光怒之。纪他闻之，帅弟子而踆於窾水，诸侯吊之；三年，申徒狄因以踣河。

　　荃者，所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者，所以在兔，得兔而忘蹄；言者，所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉？」　　寓言第二十七

　　寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反；同於己为是之，异於己为非之。重言十七，所以已言也，是为耆艾。年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。人而无以先人，无人道也；人而无人道，是之谓陈人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故曰无言。言无言，终身言，未尝不言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然於然。恶乎不然？不然於不然。恶乎可？可於可。恶乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！万物皆种也，以不同形相禪，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。──天均者天倪也。

　　庄子谓惠子曰：「孔子行年六十而六十化：始时所是，卒而非之；未知今之所谓是之非五十九非也。」惠子曰：「孔子勤志服知也？」庄子曰：「孔子谢之矣，而其未之尝言。孔子云：「夫受才乎大本，復灵以生。鸣而当律，言而当法，利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定。」已乎！已乎！吾且不得及彼乎！」

　　曾子再仕，而心再化。曰：「吾及亲仕，三釜而心乐；后仕，三千鍾而不洎，吾心悲。」弟子问於仲尼曰：「若参者，可谓无所县其罪乎？」曰：「既已县矣。夫无所县者，可以有哀乎？彼视三釜三千鍾，如观雀蚊虻相过乎前也！」

　　顏成子游谓东郭子綦曰：「自吾闻子之言，一年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。生有为，死也劝公。以其死，阴也，有自也；而生，阳也，无自也。而果然乎？恶乎其所適？恶乎其所不適？天有歷数，地有人据，吾恶乎求之？莫知其所终，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相应也，若之何其无鬼邪？无以相应也，若之何其有鬼邪？」　　眾罔两问於景曰：「若向也俯，而今也仰；向也括，而今也被髪；向也坐，而今也起；向也行，而今也止。何也？」景曰：「搜搜也，奚稍问也？予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。火与日，吾屯也；阴与夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而况乎以无有待者乎？彼来，则我与之来；彼往，则我与之往；彼强阳，则我与之强阳。强阳者，又何以有问乎？」

　　阳子居南之沛，老聃西游於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：「始以汝为可教，今不可也！」阳子居不答。至舍，进盥漱巾櫛，脱屨户外，膝行而前曰：「向者弟子欲请夫子，夫子行不闲，是以不敢。今闲矣，请问其过。」老子曰：「而睢睢盱盱，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。」阳子居蹴然变容，曰：「敬闻命矣！」其往也，舍迎將，其家公执席，妻执巾櫛，舍者避席，煬者避灶；其反也，舍者与之爭席矣。

　　让王第二十八　　尧以天下让许由，许由不受。又让於子州支父，子州支父曰：「以我为天子，犹之可也。虽然，我適有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。」夫天下，至重也，而不以害其生，又况他物乎？唯无以天下为者，可以托天下也。

　　舜让天下於子州支伯。子州支伯曰：「予適有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。」故天下，大器也，而不以易性。此有道者之所以异乎俗者也。　　舜以天下让善卷，善卷曰：「余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕种，形足以劳动；秋收敛，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遥於天地之间而心意自得。吾何以天下为哉？悲夫！子之不知余也！」遂不受。於是去而入深山，莫知其处。

　　舜以天下让其友石户之农，石户之农曰：「捲捲乎后之为人，葆力之士也！」以舜之德为未至也，於是夫负妻戴，携子，以入於海，终身不反也。

　　大王亶父居邠，狄人攻之。事之以皮帛而不受，事之以犬马而不受，事之以珠玉而不受，狄人之所求者土地也。大王亶父曰：「与人之兄居而杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。子皆勉居矣！为吾臣与为狄人臣，奚以异？且吾闻之：「不以所用养害所养。」」因杖而去之。民相连而从之，遂成国於岐山之下。夫大王亶父，可谓能尊生矣。能尊生者，虽贵富，不以养伤身；虽贫贱，不以利累形。今世之人，居高官尊爵者，皆重失之；见利，轻亡其身，岂不惑哉！　　越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴。而越国无君，求王子搜不得，从之丹穴。王子搜不肯出，越人薰之以艾。乘以玉舆。王子搜援绥登车，仰天而呼曰：「君乎！君乎！独不可以舍我乎！」王子搜非恶为君也，恶为君之患也。若王子搜者，可谓不以国伤生矣。──此固越人之所以欲得为君也。

　　韩、魏相与爭侵地。子华子见昭僖侯，昭僖侯有忧色。子华子曰：「今使天下书铭於君之前，书之言曰：「左手攫之则右手废，右手攫之则左手废，然而攫之者必有天下。」君能攫之乎？」昭僖侯曰：「寡人不攫也。」子华子曰：「甚善！自是观之，两臂重於天下也，身亦重於两臂。韩之轻於天下亦远矣，今之所爭者，其轻於韩又远。君固愁身伤生以忧戚不得也！」僖侯曰：「善哉！教寡人者眾矣，未尝得闻此言也。」子华子可谓知轻重矣。

　　鲁君闻顏闔得道之人也，使人以幣先焉。顏闔守陋閭，苴布之衣，而自饭牛。鲁君之使者至，顏闔自对之。使者曰：「此顏闔之家与？」顏闔对曰：「此闔之家也。」使者致幣，顏闔对曰：「恐听者谬，而遗使者罪，不若审之。」使者还反，审之。復来，求之，则不得已。故若顏闔者，真恶富贵也。故曰：道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉！凡圣人之动作也，必察其所以之与其所以为。今且有人於此，以隨侯之珠弹千仞之雀，世必笑之。是何也？则其所用者重而所要者轻也。夫生者，岂特隨侯之重哉？

　　子列子穷，容貌有饥色。客有言之於郑子阳者，曰：「列御寇，盖有道之士也，居君之国而穷，君无乃为不好士乎？」郑子阳即令官遗之粟。子列子见使者，再拜而辞。使者去，子列子入，其妻望之而拊心曰：「妾闻为有道者之妻子，皆得佚乐，今有饥色。君过而遗先生食，先生不受，岂不命邪？」子列子笑，谓之曰：「君非自知我也。以人之言，而遗我粟；至其罪我也。此吾所以不受也。」其卒，民果作难，而杀子阳。　　楚昭王失国，屠羊说走，而从於昭王。昭王反国，將赏从者，及屠羊说。屠羊说曰：「大王失国，说失屠羊；大王反国，说亦反屠羊。臣之爵禄已復矣，又何赏之有？」王曰：「强之！」屠羊说曰：「大王失国，非臣之罪，故不敢伏其诛；大王反国，非臣之功，故不敢当其赏。」王曰：「见之！」屠羊说曰：「楚国之法，必有重赏大功而后得见，今臣之知不足以存国，而勇不足以死寇。吴军入郢，说畏难而避寇，非故隨大王也。今大王欲废法毁约而见说，此非臣之所以闻於天下也。」王谓司马子綦曰：「屠羊说居处卑贱而陈义甚高，子綦为我延之以三旌之位。」屠羊说曰：「夫三旌之位，吾知其贵於屠羊之肆也；万鍾之禄，吾知其富於屠羊之利也；然岂可以贪爵禄而使吾君有妄施之名乎？说不敢当，愿復反吾屠羊之肆。」遂不受也。

　　原宪居鲁，环堵之室，茨以生草；蓬户不完，桑以为枢；而瓮牖二室，褐以为塞；上漏下湿。匡坐而弦。子贡乘大马，中紺而表素，轩车不容巷，往见原宪。原宪华冠縰履，杖藜而应门。子贡曰：「嘻！先生何病？」原宪应之曰：「宪闻之：「无财谓之贫，学而不能行谓之病。」今宪，贫也，非病也。」子贡逡巡而退，有愧色。原宪笑曰：「夫「希世而行，比周而友；学以为人，教以为己；仁义之慝，舆马之饰，」宪不忍为也。」

　　曾子居卫，緼袍无表，顏色肿噲，手足胼胝；三日不举火，十年不制衣；正冠而缨绝，捉衿而肘见，纳屨而踵决。曳縰而歌商颂，声满天地，若出金石。天子不得臣，诸侯不得友。故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。　　孔子谓顏回曰：「回，来！家贫，居卑，胡不仕乎？」顏回对曰：「不愿仕。回有郭外之田五十亩，足以给飦粥；郭內之田十亩，足以为丝麻；鼓琴足以自娱，所学夫子之道者，足以自乐也。回不愿仕。」孔子愀然变容曰：「善哉回之意！丘闻之，「知足者不以利自累也；审自得者，失之而不惧；行修於內者，无位而不怍。」丘诵之久矣，今於回而后见之，是丘之得也。」

　　中山公子牟谓瞻子曰：「身在江海之上，心居乎魏闕之下，柰何？」瞻子曰：「重生。重生则利轻。」中山公子牟曰：「虽知之，未能自胜也。」瞻子曰：「不能自胜，则从之。从之，神无恶乎？不能自胜而强不从者，此之谓重伤。重伤之人，无寿类矣。」魏牟，万乘之公子也，其隱巖穴也，难为於布衣之士；虽未至乎道，可谓有其意矣。

　　孔子穷於陈、蔡之间，七日不火食，藜羹不糝，顏色甚惫，而弦歌於室。顏回择菜于外，子路、子贡相与言曰：「夫子再逐於鲁，削跡於卫，伐树於宋，穷於商周，围於陈蔡，杀夫子者无罪，藉夫子者无禁。弦歌鼓琴，未尝绝音，君子之无耻也若此乎？」顏回无以应，入告孔子。孔子推琴喟然而嘆曰：「由与赐，细人也！召而来，吾语之！」子路、子贡入。子路曰：「如此者，可谓穷矣！」孔子曰：「是何言也！君子通於道之谓通，穷於道之谓穷。今丘抱仁义之道以遭乱世之患，其何穷之为！故內省而不穷於道，临难而不失其德，天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陈蔡之隘，於丘其幸乎！」孔子削然反琴而弦歌，子路扢然执干而舞。子贡曰：「吾不知天之高也，地之下也。古之得道者，穷亦乐，通亦乐。所乐非穷通也，道德於此，则穷通为寒暑风雨之序矣。故许由娱於潁阳，而共伯得乎共首。」

　　舜以天下让其友北人无择，北人无择曰：「异哉后之为人也，居於畎亩之中而游尧之门！不若是而已，又欲以其辱行漫我！吾羞见之。」因自投清泠之渊。

　　汤將伐桀，因卞隨而谋\，卞隨曰：「非吾事也。」汤曰：「孰可？」曰：「吾不知也。」汤又因瞀光而谋\，瞀光曰：「非吾事也。」汤曰：「孰可？」曰：「吾不知也。」汤曰：「伊尹何如？」曰：「强力、忍垢，吾不知其他也。」汤遂与伊尹谋\伐桀。克之，以让卞隨。卞隨辞曰：「后之伐桀也谋\乎我，必以我为贼\也；胜桀而让我，必以我为贪也。吾生乎乱世，而无道之人再来漫我以其辱行，吾不忍数闻也。」乃自投泂水而死。汤又让瞀光曰：「知者谋\之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？」瞀光辞曰：「废上，非义也；杀民，非仁也；人犯其难，我享其利，非廉也。吾闻之：「非其义者，不受其禄；无道之世，不践其土。」况尊我乎？吾不忍久见也。」乃负石而自沈於庐水。　　昔周之兴，有士二人，处於孤竹，曰伯夷、叔齐。二人相谓曰：「吾闻西方有人，似有道者，试往观焉。」至於岐阳。武王闻之，使叔旦往见之，与盟曰：「加富二等，就官一列。」血牲而埋之。二人相视而笑曰：「嘻！异哉！此非吾所谓道也。昔者神农之有天下也，时祀尽敬，而不祈喜；其於人也，忠信尽治，而无求焉。乐与政为政，乐与治为治，不以人之坏自成也，不以人之卑自高也，不以遭时自利也。今周见殷之乱而遽为政，上谋\而下行货，阻兵而保威，割牲而盟以为信，扬行以说眾，杀伐以要利，是推乱以易暴也。吾闻古之士，遭治世，不避其任；遇乱世，不为茍存。今天下暗，殷德衰，其并乎周以涂吾身也，不如避之，以洁吾行。」

　　二子北至於首阳之山，遂饿而死焉。若伯夷、叔齐者，其於富贵也，茍可得已，则必不赖。高节戾行，独乐其志，不事於世，此二士之节也。

　　盗跖第二十九孔子与柳下季为友，柳下季之弟，名曰盗跖。盗跖从卒九千人，横行天下，侵暴诸侯；穴室枢户，驱人牛马，取人妇女；贪得忘亲，不顾父母兄弟，不祭先祖。所过之邑，大国守城，小国入保，万民苦之。

　　孔子谓柳下季曰：「夫为人父者，必能詔其子；为人兄者，必能教其弟。若父不能詔其子，兄不能教其弟，则无贵父子兄弟之亲矣。今先生，世之才士也，弟为盗跖，为天下害，而弗能教也，丘窃为先生羞之。丘请为先生往说之。」

　　柳下季曰：「先生言为人父者必能詔其子，为人兄者必能教其弟，若子不听父之詔，弟不受兄之教，虽今先生之辩，將柰之何哉？且跖之为人也，心如涌泉，意如飘风，强足以距敌，；顺其心则喜，逆其心则怒，易辱人以言。先生必无往。」孔子不听，顏回为驭，子贡为右，往见盗跖。

　　盗跖乃方休卒徒大山之阳，膾人肝而餔之。孔子下车而前，见謁者曰：「鲁人孔丘，闻將军高义，敬再拜謁者。」

　　謁者入通，盗跖闻之大怒，目如明星，发上指冠，曰：「此夫鲁国之巧偽人孔丘非邪？为我告之：「尔作言造语，妄称文武，冠枝木之冠，带死牛之胁，多辞繆说，不耕而食，不织而衣，摇唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下学士不反其本，妄作孝弟，而侥幸於封侯富贵者也。子之罪大极重，疾走归！不然，我將以子肝益昼餔之膳！」」

　　孔子復通曰：「丘得幸於季，愿望履幕下。」謁者復通，盗跖曰：「使来前！」孔子趋而进，避席反走，再拜盗跖。盗跖大怒，两展其足，案剑嗔目，声如乳虎，曰：「丘来前！若所言，顺吾意则生，逆吾心则死。」

　　孔子曰：「丘闻之，凡天下有三德：生而长大，美好无双，少长贵贱见而皆说之，此上德也；知维天地，能辩诸物，此中德也；勇悍果敢，聚眾率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面称孤矣。今將军兼此三者，身长八尺二寸，面目有光，唇如激丹，齿如齐贝，音中黄鍾，而名曰盗跖，丘窃为將军耻不取焉。將军有意听臣，臣请南使吴越，北使齐鲁，东使宋卫，西使晋楚，使为將军造大城数百里，立数十万户之邑，尊將军为诸侯，与天下更始，罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖。此圣人才士之行，而天下之愿也。」

　　盗跖大怒曰：「丘来前！夫可规以利而可諫以言者，皆愚陋恒民之谓耳。今长大美好，人见而悦之者，此吾父母之遗德也。丘虽不吾誉，吾独不自知邪？且吾闻之，好面誉人者，亦好背而毁之。今丘告我以大城眾民，是欲规我以利而恒民畜我也，安可久长也！城之大者，莫大乎天下矣。尧舜有天下，子孙无置锥之地；汤武立为天子，而后世绝灭；非以其利大故邪？且吾闻之，古者禽兽多而人少，於是民皆巢居以避之，昼拾橡栗，暮棲木上，故命之曰「有巢氏之民」。古者民不知衣服，夏多积薪，冬则煬之，故命之曰「知生之民」。神农之世，臥则居居，起则于于，民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心，此至德之隆也。然而黄帝不能致德，与蚩尤战於涿鹿之野，流血百里。尧舜作，立群臣，汤放其主，武王杀紂。自是之后，以强陵弱，以眾暴寡。汤武以来，皆乱人之徒也。今子修文武之道，掌天下之辩，以教后世，缝衣浅\带，矫言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富贵焉，盗莫大於子。天下何故不谓子为盗丘，而乃谓我为盗跖？子以甘辞说子路而使从之，使子路去其危冠，解其长剑，而受教於子，天下皆曰孔丘能止暴禁非。其卒之也，子路欲杀卫君而事不成，身菹於卫东门之上，是子教之不至也。子自谓才士圣人邪？则再逐於鲁，削跡於卫，穷於齐，围於陈蔡，不容身於天下。子教子路菹此患，上无以为身，下无以为人，子之道岂足贵邪？世之所高，莫若黄帝，黄帝尚不能全德，而战涿鹿之野，流血百里。尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放其主，武王伐紂，文王拘羑里。此六子者，世之所高也。孰论之，皆以利惑其真而强反其情性，其行乃甚可羞也。世之所谓贤士，伯夷、叔齐。伯夷叔齐辞孤竹之君，而饿死於首阳之山，骨肉不葬。鲍焦饰行非世，抱木而死。申徒狄諫而不听，负石自投於河，为鱼鱉所食。介子推至忠也，自割其股以食文公；文公后背之，子推怒而去，抱木而燔死。尾生与女子期於梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。此六子者，无异於磔犬流豕、操瓢而乞者，皆离名轻死，不念本养寿命者也。世之所谓忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沈江，比干剖心。此二子者，世谓忠臣也，然卒为天下笑。自上观之，至于子胥、比干，皆不足贵也。丘之所以说我者，若告我以鬼事，则我不能知也；若告我以人事者，不过此矣，皆吾所闻知也。今吾告子以人之情：目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病瘦死丧忧患，其中开口而笑者，一月之中不过四五日而已矣。天与地无穷，人死者有时，操有时之具而托於无穷之间，忽然无异騏驥之驰过隙也。不能说其志意，养其寿命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所弃也，亟去走归，无復言之！子之道，狂狂汲汲，诈巧虚偽事也，非可以全真也，奚足论哉！」

　　孔子再拜趋走，出门上车，执轡\三失，目芒然无见，色若死灰，据軾低头，不能出气。归到鲁东门外，適遇柳下季。柳下季曰：「今者闕然数日不见，车马有行色，得微往见跖邪？」孔子仰天而嘆曰：「然。」柳下季曰：「跖得无逆汝意若前乎？」孔子曰：「然。丘所谓无病而自灸也，疾走料虎头，编虎须，几不免虎口哉！」

　　子张问於满茍得曰：「盍不为行？无行则不信，不信则不任，不任则不利。故观之名，计之利，而义真是也。若弃名利，反之於心，则夫士之为行，不可一日不为乎！」满茍得曰：「无耻者富，多信者显。夫名利之大者，几在无耻而信。故观之名，计之利，而信真是也。若弃名利，反之於心，则夫士之为行，抱其天乎！」子张曰：「昔者桀紂贵为天子，富有天下，今谓臧聚曰「汝行如桀紂」，则有怍色，有不服之心者，小人所贱也。仲尼墨翟，穷为匹夫，今谓宰相曰，「子行如仲尼墨翟」，则变容易色称不足者，士诚\贵也。故势为天子，未必贵也；穷为匹夫，未必贱也；贵贱之分，在行之美恶。」满茍得曰：「小盗者拘，大盗者为诸侯，诸侯之门，义士存焉。昔者桓公小白杀兄入嫂，而管仲为臣；田成子常杀君窃国，而孔子受幣。论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战於胸中也，不亦拂乎！故〈书〉曰：「孰恶孰美？成者为首，不成者为尾。」子张曰：「子不为行，即將疏戚无伦，贵贱无义，长幼无序。五纪六位，將何以为別乎？」满茍得曰：「尧杀长子，舜流母弟，疏戚有伦乎？汤放桀，武王杀紂，贵贱有义乎？王季为適，周公杀兄，长幼有序乎？儒者偽辞，墨者兼爱，五纪六位將有別乎？且子正为名，我正为利。名利之实，不顺於理，不监于道。吾日与子讼於无约曰：「小人殉财，君子殉名。其所以变其情，易其性，则异矣；乃至於弃其所为而殉其所不为，则一也。」故曰：无为小人，反殉而天；无为君子，从天之理。若枉若直，相而天极；面观四方，与时消息。若是若非，执而圆机；独成而意，与道徘徊。无转而行，无成而义，將失而所为。无赴而富，无殉而成，將弃而天。比干剖心，子胥抉眼，忠之祸也；直躬证父，尾生溺死，信之患也；鲍子立干，申子不自理，廉之害也；孔子不见母，匡子不见父，义之失也。此上世之所传，下世之所语，以为士者，正其言，必其行，故服其殃，离其患也。」　　无足问於知和曰：「人卒未有不兴名就利者。彼富则人归之，归则下之，下则贵之。夫见下贵者，所以长生、安体、乐意之道也。今子独无意焉。知不足邪？意知而力不能行邪？故推正不忘邪？」知和曰：「今夫此人以为与己同时而生，同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉；是专无主正，所以览古今之时、是非之分也。与俗化世，去至重，弃至尊，以为其所为也；此其所以论长生、安体、乐意之道，不亦远乎？惨怛之疾，恬愉之安，不监於体；怵惕之恐，欣欢之喜，不监於心；知为为，而不知所以为。是以贵为天子，富有天下，而不免於患也。」无足曰：「夫富之於人，无所不利，穷美究势，至人之所不得逮，贤人之所不能及；侠人之勇力，而以为威强；秉人之知谋\，以为明察；因人之德以为贤良，非享国而严若君父。且夫声色、滋味、权势之於人，心不待学而乐之，体不待象而安之。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我，孰能辞之？」知和曰：「知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不爭，无以为故不求。不足故求之，爭四处而不自以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贪之实，非以迫外也，反监之度。势为天子，而不以贵骄人，富有天下，而不以财戏人。计其患，虑其反，以为害於性，故辞而不受也，非以要名誉也。尧舜为帝而推，非仁天下也，不以美害生也；善卷、许由得帝而不受，非以虚辞让也，不以事害己也。此皆就其利，辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。」无足曰：「必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则亦久病长厄而不死者也。」知和曰：「平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营钟鼓管籥之声，口嗛於芻豢醪醴之味，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；侅溺於冯气，若负重行而上也，可谓苦矣；贪财而取慰，贪权而取竭，静居则溺，体泽则冯，可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮，求益而不止，可谓忧矣；內则疑劫请之贼\，外则畏寇盗之害；內周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察；及其患至，求尽性竭财，单以反一日之无故，而不可得也。故观之名则不见，求之利则不得，繚意绝体而爭此，不亦惑乎？」

　　说剑第三十昔赵文王喜剑，剑士夹门，而客三千余人；日夜相击於前，死伤者岁百余人，好之不厌。如是三年，国衰，诸侯谋\之。太子悝患之，募左右，曰：「孰能说王之意止剑士者，赐之千金。」左右曰：「庄子当能。」太子乃使人以千金奉庄子。庄子弗受，与使者俱，往见太子曰：「太子何以教周，赐周千金？」太子曰：「闻夫子明圣，谨奉千金以幣从者。夫子弗受，悝尚何敢言！」庄子曰：「闻太子所欲用周者，欲绝王之喜好也。使臣上说大王而逆王意，下不当太子，则身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上说大王，下当太子，赵国何求而不得也？」太子曰：「然。吾王所见唯剑士也。」庄子曰：「诺。周善为剑。」太子曰：「然吾王所见剑士，皆蓬头，突鬢，垂冠，曼胡之缨，短后衣，嗔目而语难，王乃说之。今夫子必儒服而见王，事必大逆。」庄子曰：「请治剑服。」治剑服，三日，乃见太子。太子乃与见王，王脱白刃待之。庄子入殿门，不趋；见王，不拜。王曰：「子欲何以教寡人，使太子先？」曰：「臣闻大王喜剑，故以剑见王。」王曰：「子之剑，何能禁制？」曰：「臣之剑，十步一人，千里不留行。」王大悦之，曰：「天下无敌矣！」庄子曰：「夫为剑者，示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至。愿得试之。」王曰：「夫子休就舍，待命令设戏请夫子。」王乃校剑士七日，死伤者六十余人，得五六人，使奉剑於殿下，乃召庄子。王曰：「今日试使士敦剑。」庄子曰：「望之久矣。」王曰：「夫子所御杖，长短何如？」曰：「臣之所奉，皆可。然臣有三剑，唯王所用，请先言而后试。」王曰：「愿闻三剑。」曰：「有天子剑，有诸侯剑，有庶人剑。」王曰：「天子之剑何如？」曰：「天子之剑，以燕溪石城为锋，齐岱为鍔，晋魏为脊，周宋为鐔，韩魏为夹；包以四夷，裹以四时；绕以渤海，带以常山；制以五行，论以刑德；开以阴阳，持以春夏，行以秋冬。此剑，直之无前，举之无上，案之无下，运\之无旁；上决浮云，下绝地纪。此剑一用，匡诸侯，天下服矣。此天子之剑也。」文王芒然自失，曰：「诸侯之剑何如？」曰：「诸侯之剑，以知勇士为锋，以清廉士为鍔，以贤良士为脊，以忠圣士为鐔，以豪桀士为夹。此剑，直之亦无前，举之亦无上，案之亦无下，运\之亦无旁；上法圆天，以顺三光；下法方地，以顺四时；中和民意，以安四乡。此剑一用，如雷霆之震也，四封之內，无不宾服而听从君命者矣。此诸侯之剑也。」王曰：「庶人之剑何如？」曰：「庶人之剑，蓬头突鬢垂冠，曼胡之缨，短后之衣，嗔目而语难。相击於前，上斩颈领，下决肝肺。此庶人之剑，无异於鬬鸡，一旦命已绝矣，无所用於国事。今大王有天子之位而好庶人之剑，臣窃为大王薄之。」王乃牵而上殿。宰人上食，王三环之。庄子曰：「大王安坐定气，剑事已毕矣。」於是文王不出宫三月，剑士皆服毙其处也。

　　渔父第三十一孔子游乎緇帷之林，休坐乎杏坛之上。弟子读书，孔子弦歌鼓琴。奏曲未半，有渔父者，下船而来，须眉交白，被髪揄袂，行原以上，距陆而止，左手据膝，右手持颐以听。曲终，而招子贡子路，二人俱对。客指孔子曰：「彼何为者也？」子路对曰：「鲁之君子也。」客问其族。子路对曰：「族孔氏。」客曰：「孔氏者何治也？」子路未应，子贡对曰：「孔氏者，性服忠信，身行仁义，饰礼乐，选人伦，上以忠於世主，下以化於齐民，將以利天下。此孔氏之所治也。」又问曰：「有土之君与？」子贡曰：「非也。」「侯王之佐与？」子贡曰：「非也。」客乃笑而还，行言曰：「仁则仁矣，恐不免其身；苦心劳形以危其真。呜呼，远哉其分於道也！」子贡还，报孔子。

　　孔子推琴而起曰：「其圣人与！」乃下求之，至於泽畔，方將杖继234而引其船，顾见孔子，还乡而立。孔子反走，再拜而进。客曰：「子將何求？」孔子曰：「曩者先生有绪言而去，丘不肖，不知何谓，窃待於下风，幸闻咳唾之音，以卒相丘也！」客曰：「嘻！甚矣，子之好学也！」孔子再拜而起曰：「丘少而修学，以至於今，六十九岁矣，无所得闻至教，敢不虚心！」客曰：「同类相从，同声相应，固天之理也。吾请释吾之所有，而经子之所以。子之所以者，人事也。天子诸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者离位而乱莫大焉。官治其职，人忧其事，乃无所陵。故田荒室露，衣食不足，征赋不属，妻妾不和，长少无序，庶人之忧也；能不胜任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵禄不持，大夫之忧也；廷无忠臣，国家昏乱，工技不巧，贡赋不美，春秋后伦，不顺天子，诸侯之忧也；阴阳不和，寒暑不时，以伤庶物，诸侯暴乱，擅相攘伐，以残民人，礼乐不节，财用穷匱，人伦不飭，百姓淫乱，天子有司之忧也。今子既上无君侯有司之势，而下无大臣职事之官，而擅饰礼乐，选人伦，以化齐民，不泰多事乎！且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，谓之摠；莫之顾而进之，谓之佞；希意道言，谓之諂；不择是非而言，谓之諛；好言人之恶，谓之谗；析交离亲，谓之贼\；称誉诈偽以败恶人，谓之慝；不择善否，两容颊適，偷拔其所欲，谓之险。此八疵者，外以乱人，內以伤身，君子不友，明君不臣。所谓四患者：好经大事，变更易常，以掛功名，谓之叨；专知擅事，侵人自用，谓之贪；见过不更，闻諫愈甚，谓之很；人同於己则可，不同於己，虽善不善，谓之矜。此四患也。能去八疵，无行四患，而始可教已。」

　　孔子愀然而嘆，再拜而起曰：「丘再逐於鲁，削跡於卫，伐树於宋，围於陈蔡。丘不知所失，而离此四谤者何也？」

　　客凄然变容曰：「甚矣子之难悟也！人有畏影恶跡而跡去之走者，举足愈数而跡愈多，走愈疾而影不离身，自以为尚迟，疾走不休，绝力而死。不知处阴以休影，处静以息跡，愚亦甚矣！子审仁义之间，察同异之际，观动静之变，適受与之度，理好恶之情，和喜怒之节，而几於不免矣。谨修而身，慎守其真，还以物与人，则无所累矣。今不修之身而求之人，不亦外乎！」

　　孔子愀然曰：「请问何谓真？」　　客曰：「真者，精诚\之至也。不精不诚\，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在內者，神动於外，是所以贵真也。其用於人理也，事亲则慈孝，事君则忠贞，饮酒则欢乐，处丧则悲哀。忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以適为主，功成之美，无一其跡矣。事亲以適，不论所以矣；饮酒以乐，不选其具矣；处丧以哀，无问其礼矣。礼者，世俗之所为也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘於俗。愚者反此。不能法天而恤於人，不知贵真，禄禄而受变於俗，故不足。惜哉，子之蚤湛於人偽而晚闻大道也！」　　孔子又再拜而起曰：「今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役，而身教之。敢问舍所在，请因受业而卒学大道。」　　客曰：「吾闻之，可与往者与之，至於妙道；不可与往者，不知其，慎勿与之，身乃无咎。子勉之！吾去子矣，吾去子矣！」乃刺船而去，延缘苇间。

　　顏渊还车，子路援绥，孔子不顾，待水波定，不闻1234音而后敢乘。子路傍车而问曰：「由得为役久矣，未尝见夫子遇人如此其威也。万乘之主，千乘之君，见夫子未尝不分庭伉礼，夫子犹有倨敖之容。今渔父杖1234逆立，而夫子曲要磬折，言拜而应，得无太甚乎？门人皆怪夫子矣，渔父何以得此乎？」

　　孔子伏軾而嘆曰：「甚矣由之难化也！湛於礼义有间矣，而朴鄙之心至今未去。进，吾语汝！夫遇长不敬，失礼也；见贤不尊，不仁也。彼非至人，不能下人，下人不精，不得其真，故长伤身。惜哉！不仁之於人也，祸莫大焉，而由独擅之。且道者，万物之所由也，庶物失之者死，得之者生，为事逆之则败，顺之则成。故道之所在，圣人尊之。今渔父之於道，可谓有矣，吾敢不敬乎？」　　列御寇第三十二列御寇之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。

　　伯昏瞀人曰：「奚方而反？」

　　曰：「吾惊焉。」

　　曰：「恶乎惊？」

　　曰：「吾尝食於十浆，而五浆先馈。

　　伯昏瞀人曰：「若是，则汝何为惊已？」

　　曰：「夫內诚\不解，形谍成光，以外镇人心，使人轻乎贵老，而齏其所患。夫浆人特为食羹之货、多余之贏，其为利也薄，其为权也轻，而犹若是，而况於万乘之主乎？身劳於国，而知尽於事。彼將任我以事，而效我以功。吾是以惊焉。」

　　伯昏瞀人曰：「善哉观乎！女处己，人將保女矣！」

　　无几何而往，则户外之屨满矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖，蹙之乎颐；立有间，不言而出。

　　宾者以告列子，列子提屨，跣而走，暨乎门，曰：「先生既来，曾不发药乎？」

　　曰：「已矣！吾固告汝曰「人將保汝」，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无保汝也。而焉用之感豫出异也！必且有感，摇而本性，又无谓也。与汝游者，又莫汝告也。彼所小言，尽人毒也。莫觉、莫悟，何相孰也？巧者劳，而知者忧，无能者无所求，饱食而敖游，泛若不系之舟，虚而敖游者也。」

　　郑人缓也，呻吟裘氏之地。只三年，而缓为儒，河润九里，泽及三族。使其弟墨。儒墨相与辩，其父助墨。十年而缓自杀。其父梦之，曰：「使而子为墨者，予也。闔胡尝视其良，既为秋柏之实矣？」夫造物者之报人也，不报其人而报其人之天。彼故使彼。夫人以己为有以异於人，以贱其亲，齐人之井饮者相捽也。君子之人，若儒墨者师，故以是非相讖也，而况今之人乎？故曰：今之世皆缓也。自己有德者，以不知也，而况有道者乎？古者谓之遁天之刑。

　　圣人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安。

　　庄子曰：「知道易，勿言难。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也；古之人，天而不人。」

　　朱泙漫学屠龙於支离益，单千金之家，三年，技成，而无所用其巧。

　　圣人以必不必，故无兵；眾人以不必必之，故多兵。慎於兵，故行有求。兵，恃之则亡。

　　小夫之知，不离苞苴、竿牘，敝精神乎蹇浅\，而欲兼济道物，太一形虚。若是者，迷惑於宇宙，不知太初。

　　彼至人者，归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡。水流乎无形，发泄乎太清。悲哉乎！汝为知在毫毛，而不知太寧！

　　宋人有曹商者，为宋王使秦。其往也，得车数乘；王说之，益车百乘。反於宋，见庄子曰：「夫处穷閭厄巷，困窘织屨，槁项黄馘者，商之所短也；一悟万乘之主，而从车百乘者，商之所长也。」庄子曰：「秦王有病，召医，破痈溃痤者，得车一乘；舐痔者，得车五乘；所治愈下，得车愈多。子岂治其痔邪？何得车之多也？子行矣！」　　鲁哀公问乎顏闔曰：「吾以仲尼为贞干，国其有瘳乎？」曰：「殆哉！圾乎！仲尼方且饰羽而画，从事华辞，以支为旨，忍性以视民，而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民！彼宜女与予，颐与误而可矣。今使民离实学偽，非所以视民也，为后世虑，不若休之。难治也！」

　　施于人而不忘，非天布也，商贾不齿；虽以事齿之，神者弗齿。为外刑者，金与木也；为內刑者，动与过也。宵人之离外刑者，金木讯之；离內刑者，阴阳食之。夫免乎外、內之刑者，唯真人能之。

　　孔子曰：「凡人心，险於山川，难於知天。天犹有春、秋、冬、夏、旦、暮之期，人者厚貌、深情。故有貌愿而益，有长若不肖，有顺而怀，有坚而縵，有缓而釬。故其就义若渴者，其去义若热。

　　故君子：远使之而观其忠，近使之而观其敬，烦使之而观其能，卒然问焉而观其知，急与之期而观其信，委之以财而观其仁，告之以危而观其节，醉之以酒而观其侧，杂之以处而观其色。九征至，不肖人得矣。」

　　正考父一命而傴，再命而僂，三命而俯，循墻而走，孰敢不轨？如而夫者，一命而吕鉅，再命而於车上舞，三命而名诸父；孰协唐、许？

　　贼\莫大乎德有心，而心有眼。及其有眼也，而內视；內视，而败矣。

　　凶德有五，中德为首。何谓中德？中德也者，有以自好也，而呲其所不为者也。

　　穷有八极，达有三必，形有六府。美髯长大壮丽勇敢，八者俱过人也，因以是穷。缘循，偃佒，困畏不若人，三者俱通，达。知慧，外通；勇动，多怨；仁义，多责。达生之情者，傀；达於知者，肖；达大命者，隨；达小命者，遭。

　　人有见宋王者，锡车十乘，以其十乘骄稚庄子。庄子曰：「河上有家贫恃纬萧而食者，其子没於渊，得千金之珠。其父谓其子曰：「取石来，锻之！夫千金之珠，必在九重之渊而驪龙頷之下，子能得珠者，必遭其睡也。使驪龙而寤，子尚奚徼之有哉？」今宋国之深，非直九重之渊也；宋王之猛，非直驪龙也；子能得车者，必遭其睡也。使宋王而寤，子为齏粉夫！

　　或聘於庄子。庄子应其使曰：「子见夫牺牛乎？衣以文绣，食以芻叔；及其牵而入於太庙，虽欲为孤犊，其可得乎？」

　　庄子將死，弟子欲厚葬之。庄子曰：「吾以天地为棺槨，以日月为连璧，星辰为珠璣，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此？」弟子曰：「吾恐乌鳶之食夫子也！」庄子曰：「在上为乌鳶食，在下为螻蚁食，夺彼与此，何其偏也？」

　　以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。明者唯为之使，神者征之。夫明之不胜神也久矣，而愚者恃其所见，入於人；其功外也，不亦悲乎？

　　天下第三十三天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。古之所谓道术者，果恶乎在？曰：「无乎不在。」曰：「神何由降？明何由出？」「圣有所生，王有所成，皆原於一。」　　不离於宗，谓之天人。不离於精，谓之神人。不离於真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆於变化，谓之圣人。以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰然慈仁，谓之君子。以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿。以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。　　古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明於本数，系於末度，六通四辟，小大精粗，其运\无乎不在。其明而在数度者，旧法世传之史尚多有之。其在於《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士搢绅先生多能明之。──《诗》以道志，《书》以道事，〈礼〉以道行，〈乐〉以道和，〈易〉以道阴阳，〈春秋〉以道名分。──其数散於天下而设於中国者，百家之学时或称而道之。

　　天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家眾技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备於天地之美，称神明之容。是故內圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术將为天下裂。

　　不侈於后世，不靡於万物，不暉於数度，以绳墨自矫而备世之急，古之道术有在於是者。墨翟、禽滑厘闻其风而说之。为之大过，已之大循。作为〈非乐〉，命之曰〈节用〉；生不歌，死无服。墨子泛爱，兼利而非鬬，其道不怒；又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。黄帝有〈咸池〉，尧有〈大章〉，舜有〈大韶〉，禹有〈大夏〉，汤有〈大濩〉，文王有〈辟雍〉之乐，武王、周公作〈武〉。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等，天子棺槨七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐瓣寸而无槨，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己，未败墨子道。

　　虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人忧，使人悲，其行难为也，恐其不可以为圣人之道，反天下之心，天下不堪。墨子虽独能任，柰天下何！离於天下，其去王也远矣。

　　墨子称道曰：「昔禹之湮洪水，决江河而通四夷九州也，名山三百，支川三千，小者无数。禹亲自操槀耜，而九杂天下之川；腓无胈，脛无毛，沐甚雨，櫛疾风，置万国。禹大圣也，而劳天下也如此。」使后世之墨者，多以裘褐为衣，以跂蹺为服，日夜不休，以自苦为极，曰：「不能如此，非禹之道也，不足谓墨。」

　　相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者，苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵〈墨经〉，而倍譎不同，相谓「別墨」；以「坚白」、「同异」之辩相訾，以觭偶不仵之辞相应；以巨子为圣人，皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。

　　墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。將使后世之墨者，必自苦以腓无胈、脛无毛相进而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，將求之不得也，虽枯槁不舍也。才士也夫！

　　不累於俗，不饰於物，不茍於人，不忮於眾，愿天下之安寧以活民命，人我之养毕足而止，以此白心，古之道术有在於是者。宋钘、尹文闻其风而悦之，作为华山之冠以自表，接万物以別宥为始；语心之容，命之曰心之行，以聏合欢，以调海內，请欲置之以为主。见侮不辱，救民之鬬，禁攻寢兵，救世之战。以此周行天下，上说下教，虽天下不取，强聒而不舍者也，故曰上下见厌而强见也。　　虽然，其为人太多，其自为太少；曰：「请欲固置五升之饭足矣，先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下。」日夜不休，曰：「我必得活哉！」图傲乎救世之士哉！曰：「君子不为苛察，不以身假物。」以为无益於天下者，明之不如已也，以禁攻寢兵为外，以情欲寡浅\为內，其小大精粗，其行適至是而止。

　　公而不当，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾於虑，不谋\於知，於物无择，与之俱往。古之道术有在於是者。彭蒙、田駢慎到闻其风而悦之。齐万物以为首，曰：「天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之，知万物皆有所可，有所不可，故曰选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。

　　是故，慎到弃知去己而缘不得已，泠汰万物以为道理。曰：「知不知，將薄知而后邻伤之者也，謑髁无任，而笑天下之尚贤也！纵脱无行，而非天下之大圣，椎拍輐断，与物宛转，舍是与非，茍可以免，不师知虑，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往，若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧。全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离於理，是以终身无誉。故曰：至於若无知之物而已。无用贤圣，夫块不失道。」豪桀相与笑之曰：「慎到之道，非生人之行，而至死人之理，適得怪焉。」

　　田駢亦然，学於彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：[古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。其风窢然，恶可而言？」常反人，不见观，而不免於魭。其所谓道，非道；而所言之韙，不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。虽然，概乎皆尝有闻者也。

　　以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在於是者，关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一；以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。关尹曰：「在己无居，形物自著。其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人，而常隨人。」老聃曰：「知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。人皆取先，己独取后，曰受天下之垢；人皆取实，己独取虚，无藏也故有余，岿然而有余。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧；人皆求福，己独曲全，曰茍免於咎。以深为根，以约为纪，曰坚则毁矣，锐则挫矣。常宽容於物，不削於人，可谓至极。」

　　关尹、老聃乎！古之博大真人哉！

　　芴漠无形，变化无常。死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何適？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在於是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不儻，不以觭见之也。以天下为沈浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪於万物，不谴是非，以与世俗处。

　　其书虽环瑋，而连犿无伤也。其辞虽参差而諔诡可观。彼其充实不可以已，上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其於本也，弘大而辟，深閎而肆；其於宗也，可谓调適而上遂者矣。　　虽然，其应於化而解於物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。

　　惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。歷物之意，曰：「至大无外，谓之大一；至小无內，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日，方中方睨；物，方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。南方无穷而有穷，今日適越而昔来。连环可解也。我知天下之中央，燕之北越之南是也。泛爱万物，天地一体也。」惠施以此为大，观於天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。卵有毛，鸡三足，郢有天下，犬可以为羊，马有卵，丁子有尾，火不热，山出口，轮不蹍地，目不见，指不至，物不绝，龟长於蛇，矩不方，规不可以为圆，凿不围枘，飞鸟之景未尝动也，鏃矢之疾，而有不行不止之时，狗非犬，黄马、驪牛三，白狗黑，孤犊未尝有母，一尺之捶，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。

　　桓团、公孙龙，辩者之徒，饰人之心，易人之意；能胜人之口，不能服人之心。辩者之囿也。

　　惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰：「天地其壮乎！施存，雄而无术。」

　　南方有倚人焉曰黄繚，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说；说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。以反人为实，而欲以胜人为名，是以与眾不適也。　　弱於德，强於物，其涂隩矣。由天地之道，观惠施之能，其犹一蚉一虻之劳者也。其於物也何庸？夫充一尚可，曰愈贵道，几矣！惠施不能以此自寧，散於万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，駘荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也。悲夫！