《文献通考》 卷七十八·郊社考十一
○祀五帝王时迎气
《周礼·小宗伯》：兆五帝於四郊（兆为坛之营域，疏曰：“云‘兆为坛之营域’者，按《封人》云‘社稷之’，谓土为之，即此坛之营域，一也。不言坛者举外营域，有坛可知。”《春官》）。因吉土以享帝於郊（吉土，王者所卜而居之土也。享帝於郊，以四时所兆，祭於四郊者也。今汉亦四时迎气，其礼则简。详见《祀天礼》）。先立春三日，太史谒之天子，曰：“某日立春，盛德在木。”天子乃斋（太史，礼官之属，掌正岁年以序事。谒，告也。疏曰：“先立春三日者，周法，五时迎气，皆前期十日而斋，散斋七日，致斋三日。今秦法简省，故三日也，盖散斋二日，致斋一日。盛德在木者，天以覆盖生民为德，四时各有盛时，春则为生，天之生育盛德在木位，故云盛德在木。”）。立春之日，天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫，以迎春於东郊；还反，赏公、卿、诸侯、大夫於朝（还音旋。迎春，祭苍帝灵威仰於东郊之兆也。《王居明堂礼》曰：“出十五里迎岁。”盖殷礼也。周近郊五十里。赏，谓有功德者，有以显扬之也。朝，大寝门外），命相布德和令，行庆施惠，下及兆民（相，谓三公相王之事也。德，谓善教也。令，谓时禁也。庆，谓休其善也。惠，谓恤其不足也。天子曰兆民）。
庆赐遂行，有不当（遂，犹达也，言使当得者皆得，得者无非其人）。先立夏三日，太史谒之天子，曰：“某日立夏，盛德在火。”天子乃斋。立夏之日，天子亲帅三公、九卿、大夫，以迎夏於南郊；还反，行赏，封诸侯，庆赐遂行，无不欣说（迎夏，祭赤帝赤怒於南郊之兆也。不言“帅诸侯”，而云“封诸侯”，诸侯时或无在京师者，空其文也。说音悦。必遥反）。先立秋三日，太史谒之天子，曰：“某日立秋，盛德在金。”天子乃斋。立秋之日，天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫，以迎秋於西郊；还反，赏军帅、武人於朝（迎秋者，祭白帝白招拒於西郊之兆也。军帅，诸将也。武人，谓环人之属有勇力者）。先立冬三日，太史谒之天子，曰：“某日立冬，盛德在水。”天子乃斋。立冬之日，天子亲师三公、九卿、大夫，以迎冬於北郊；还反，赏死事，恤孤寡（迎冬者，祭黑帝叶光纪於北郊之兆也。死事，谓以国事死者，若公叔禺人、颜涿聚者也；孤寡，其妻子也。有以惠赐之，大功加赏。禺音寓。涿，丁角反，又作“”）。大宗伯以玉作六器，以礼天地四方：以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以元璜礼北方（礼东方以立春，谓苍精之帝，而太、句芒食焉。礼南方以立夏，谓赤精之帝，而炎帝、祝融食焉。礼西方以立秋，谓白精之帝，而少昊、蓐收食焉。礼北方以立冬，谓黑精之帝，而颛顼、元冥食焉。礼神者必象其类。圭锐，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛，象秋严；半璧曰璜，象冬闭藏，地上无物，惟天半见。疏曰：“礼东方以立春，谓苍精之帝者，此已下皆据《月令》。四时迎气，皆在四立之日，故以立春、立夏、立秋、立冬言之也。知皆配以人帝、人神者，亦据《月令》。四时十二月，皆陈人帝、人神。彼止为告朔於明堂，及四时迎气配天帝而言。告朔於明堂，告五人帝、五人神，配以文王、武王。必知迎气亦有五人帝、五人神者，以其告朔入明堂，至秋总享五帝於明堂，皆以五人帝、五人神配天。若然，迎气在四郊，还是迎五天帝，明知五人帝、五人神亦配祭可知，以其自外至者，无主不止，故皆以人帝、人神为配也。言苍精、赤精、白精、黑精者，皆据《春秋纬·运斗枢》云太微宫有五帝座星，《文钩》亦曰灵威仰之等而说也。云‘礼神者必象其类’者，即‘圭锐’巳下，是象其类也。
云‘圭锐象春物初生’者，《杂记》赞大行云，圭剡上，左右各寸半，是圭锐也。
云‘半圭曰璋’者，按《典瑞》云：‘四圭有邸以祀天，两圭有邸以祀地。’是两圭半四圭。又云：‘圭璧以祀日月。’是一圭半两圭。又云：‘璋邸射以祀山川。’是璋又半一圭，故云：‘半圭曰璋。’《公羊传》亦云：‘宝者何？璋判白。’亦半圭曰璋。云‘象夏物半死’者，夏时荠麦死，是半死。云‘琥猛，象秋严’者，谓以玉为虎，形猛，属西方，是象秋严也。云‘半璧曰璜’者，《逸礼记》文，似半圭曰璋也。云‘冬闭藏，地上无物，惟天半见’者，列宿为天文，草本为地文，冬时草木枯落，唯天上列宿仍在，故云‘唯天半见’，故用半璧曰璜也。此六玉所用，则上璧下琮。按《觐礼》加方明，东方圭，南方璋，西方琥，北方璜，与此同。唯上圭下璧与此违者，郑彼注云，上宜以苍璧，下宜以璜琮，而不以者，则上下之神，非天地之至贵者也。彼上下之神是日月，故陈玉与此不同也。此经神不见中央含枢纽者，此四时迎气，皆在四郊。《小宗伯》云‘兆五帝於四郊’，郑注云‘黄帝亦於南郊’是也。”璋音章。琥音虎。璜音黄），皆有牲币，各放其器之色（注疏见《祀天礼》）。《太宰》：祀五帝，则掌百官之誓戒与其具修（祀五帝，谓四郊及明堂。誓戒，要之以刑，重失礼也。《明堂位》所谓“各扬其职，百官废职服大刑”，是其辞之略也。具，所当共；修，埽除粪洒。洒，色贾反。疏曰：“具所当共者，祭祀之联事，祭祀之具，百官共供。
《宫人》云‘掌六寝之修’，《守祧》云‘其庙，有司修除之’，是其修埽除粪洒也。”）。前期十日，帅执事而卜日，遂戒（前期，前所诹之日也。十日，容散斋七日，致斋三日。执事，宗伯、太卜之属。既卜，又戒百官以始斋。疏曰：
“《大宗伯》职云，凡祀大神，享大鬼，祭大示，帅执事而卜日，谓宗伯莅卜。
但四时迎气，冬至、夏至、郊天等，虽有常日常时，犹须审慎，仍卜日，故《表记》云：‘不犯日月，不违卜筮。’注：日月谓冬夏至、正月，及四时也。所不违者，日与牲、尸也。假令不吉，改卜后日。”）；及执事，视涤濯（疏曰：“《春官·小宗伯》：‘大祭祀，视涤濯。’《大宗伯》亦云：‘宿视涤濯。’彼二官亲视涤濯，太宰尊，亦往莅之。”），及纳亨，赞王牲事（纳亨，纳牲，将告杀，谓乡祭之晨。既杀以授亨人。凡大祭祀，君亲牵牲，大夫赞之。乡，许亮反。疏曰：“谓牵牲入时也。《礼器》云：‘纳牲诏於庭。’杀讫，毛以告纯，血以告杀，腥其俎，豚解而腥之。以此讫，乃纳与亨人焰祭。祭天无，故先迎牲；若宗庙之祭，有，而后迎牲也。”）；及祀之日，赞玉、币、爵之事（日，旦明也。玉、币所以礼神，玉与币各如其方之色。爵所以献齐酒。不用玉爵，尚质也。三者执以从王，王至而授之。疏曰：“下经，享先王用玉爵，尚文。此祭天，不用玉爵，故云‘尚质’。云‘三者执以从王，至而授之’者，谓至此祀圜丘、方泽祭所，而授之，王亲自执玉、币，奠於神座，亲酌以献尸。”）。祀大神示亦如之（疏曰：“云‘祀大神’谓冬至祭天於圜丘，云‘祀大祗’谓夏至祭地於方泽。‘亦如之’者，皆如巳上祀五帝之礼。”），享先王亦如之（《天官》）。
《大司寇》，若祀五帝，则戒之日，莅誓百官，戒於百族（戒之日，卜之日也。百族，谓府史以下也。《郊特牲》曰：“卜之日，王立於泽，亲听誓命，受教谏之义也。献命库门之内，戒百官也。太庙之内，戒百姓也。”疏曰：“之言烟。烟祀五帝，谓迎气於四郊，及总享五帝於明堂也。云‘戒之日’者，谓前十日卜之日，卜吉，即戒之，使散斋。云‘莅誓百官’者，谓余官誓百官之时，大司寇则临之。云‘戒於百族’者，大司寇亲自戒之。其百官所戒者，当太宰为之，是以《太宰》云‘祀五帝前期十日，帅执事而卜日，遂戒’，故知太宰戒百官也。若然，《太宰》云‘祀五帝则掌百官之誓戒’，《太宰》虽云掌百官誓戒，戒则亲为之，誓则掌之而不亲誓。何者？此司寇卑於太宰，此云‘莅誓百官’，岂司寇得临太宰乎？故知太宰掌之，余小官誓之，司寇临之也。”又曰：“郑知‘百族府史以下’者，以其王之百姓，亦同太宰戒之，故知百族，府史、胥徒也。
引《郊特牲》者，欲见百族非王之亲，是府史以下也。云‘献命库门之内，戒百官也’者，王自泽宫而还，入皋门，至库门之内，太宰献命，命即戒百官，又於库门内而东入庙门，庙门之内戒百姓。彼注云：‘百姓，王之亲也’，以亲，故入庙乃戒之。”）；乃纳亨，前王，祭之日亦如之（亨，普庚反。疏曰：“纳享谓将祭之辰。祭之日谓旦明也。此二者，大司寇为王引道，故云‘亦如之’。”），奉其明水火（疏曰：“司ピ氏以阳燧取火於日中，以阴鉴取水於月中。明，洁也。
奉此水火者，水以配郁鬯与五齐，火以给爨亨也。”《秋官》）。《掌次》，祀五帝，则张大次、小次，设重、重案（疏曰：“祀五帝，谓四时迎气。次，谓幄帐也。大幄、小幄、但幄在幕中，既有幄，明有帷幕可知。设重者，谓於幄中设承尘。云‘重案’者，案则床也，床言重，谓床上设重席。不言毡及皇邸，亦有可知。此谓四时迎气，《月令》四立之祭。大幄，谓王侵晨至祭所，祭时未到，去坛之外远处设大次，王且止居，故云大幄，初往所止居也。接祭者，与群臣交接，相代而祭，去坛宜近，置一小幄退候之处。云‘重复’者，谓两重为之。云‘重案床重席’者，案《司几筵》，莞筵、缫席、次席三重。此言重席，亦当有此三重，与重不同。”《天官》“毡案皇邸”，见郊祭旅上帝条）。
王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之（疏见《祀天礼》。《春官·司服》）。 《小司寇》：凡祀五帝，实镬水，纳亨亦如之（镬户郭反。其实镬水，当以洗解牲体肉。疏曰：“五帝所祀，四时迎气，总享明堂。实镬水，以拟洗肉所用也。纳亨亦如之，谓将祭亨祭之晨，实以水亨也。郑知‘实镬水为洗解牲肉’者，以下云‘纳亨亦如之’，是实镬水亨煮肉，故知此是洗肉也。《封人》云‘供其水’，亦谓洗牲肉也。”《秋官》）。《士师》：祀五帝则沃尸；及王盥，洎镬水（洎，谓增其沃汁。疏曰：“按《特牲》、《少牢》，尸尊不就洗，入门北面，则以盘盥手。王盥，谓将献尸时，先就洗盥。洎镬水，增其沃汁，镬在门外之东，亨牲之爨，言须镬水就爨增之。亨实镬水，此官增之，示敬而已。”同上）。《充人》：掌系祭祀之牲，祀五帝则系於牢，刍之三月（牢，闲也。必有闲者，防禽兽触。养牛羊曰刍。三月，一时，节气成。疏曰：“祭祀之牲皆体全具，故以言之。上云‘掌系祭祀之牲’，则总养天地宗庙之牲；下别言‘祀五帝’，则略举五帝而已，其实昊天及地、四望、社稷之等，皆系之也。
云‘牢，闲也’者，校人养马谓之闲，此养牛羊谓之为牢。言‘闲’见其闲卫，言‘牢’见其牢固。所从言之异，其实一物也。按宣三年《公羊》云：‘帝牲在於涤三月。’何休云：‘涤，宫名，养帝牲三牢之处也。三牢者，各主一月。’”《地官》）。《大司徒》：祀五帝，奉牛牲，羞其肆（肆，历反，注“肆解”同；司农音“四”，注“肆陈”同。牛能任载，地类也。奉，犹进也。郑司农云： “羞，进也。肆，陈骨体也。”元谓进所肆解骨体。《士丧礼》曰：“肆解去蹄。”疏曰：“牛能任载，地类也，故属地官司徒。骨体，肩、臂、脊、胁之属。司农以肆为‘四’音，读之，故云肆，陈也，谓陈牲体於俎上，即体解折节为二十一体是也。‘元谓进所肆解骨体’者，后郑之意，以肆为‘レ’音读之，肆解骨体者为七体解之，故引《士丧礼》曰：‘肆解去蹄。’按《士丧礼》曰：‘特豚四{髟易}去蹄。’彼注云：‘四解之殊肩髀。’彼言‘殊肩髀’，与此骨体一也，但彼云‘四{髟易}’，此云‘肆解’，其字不同者，郑直以义读之，非彼正文，此云‘解’当彼‘{髟易}’也。后郑必不从先郑为肆陈骨体为二十一体者，按《礼运》云：‘腥其俎，孰其ゾ。’彼注云：‘腥其俎谓豚解而腥之也。孰其ゾ，谓体解而焰之也。’祭祀之法，先豚解，后体解。《经》云‘奉牛牲’，谓初牵入时，即言‘羞其肆’，明先豚解。又按《国语》：‘郊之事，则有全。’明知不得先有体解。若然，则郊之事先全，始后豚解也。若宗庙之祭则无全，先豚解，次体解，《礼运》所云者是也。”《地官》）。《大司乐》：乃奏黄锺，歌大吕，舞《门》，以祀天神（天神，谓五帝及日、月、星、辰）。
传，季康子问於孔子曰：“旧闻五帝之名，而不知其实。请问何谓五帝？”孔子曰：“昔丘也闻诸老曰：‘天有五行，水、火、木、金、土，分时化育，以成万物（一岁三百六十日，五行各主七十二日也。化生长育，一岁之功，万物莫不受成），其神谓之五帝（五帝，五行之神，佐天生物者。而后世谶纬皆为之名字，亦为妖怪妄言）。’古之王者，易代而改号，取法五行。五行更王，终始相生，亦象其义（更，古衡反。王音旺，下“王天”同。法五行更王，终始相生，以木德王天下；其次以所生之行转相承。而诸说乃谓五精之帝下生王者，其为蔽惑，无可言者）。故其生为明王者，死而配五行，是以太配木，炎帝配火，黄帝配土，少配金，颛顼配水。”康子曰：“太氏其始之木，何如？”孔子曰：“五行用事，先起於木。木，东方，万物之初皆出焉，是故王者则之，而首以木德王天下，其次则以所生之行转相承也（木生火，火生土之属）。”康子曰：
“吾闻句芒为木正，祝融为火正，蓐收为金正，元冥为水正，后土为土正，此则五行之主而不乱。称曰帝者，何也？”孔子曰：“凡五正者，五行之官名。五行佐成上帝，而称五帝，太之属配焉。亦云帝，从其号（天至尊，物不可以同其号，亦兼称上帝，上得包下。五行佐成天事，谓之五帝，以地有五行，而其精神在上，故亦谓之上帝。黄帝之属，故亦称帝，盖从天五帝之号。故王者虽号称帝，而不得称天帝，而曰天子者，天子与父，其尊卑相去远矣。曰天王者，言乃天下之王也）。昔少氏之子有四叔，曰重，曰该，曰修，曰熙，实能金木及水，使重为句芒，该为蓐收，修及熙为元冥；颛顼氏之子曰犁，为祝融。龚工氏之子曰句龙，为后土。此五者，各以其所能业为官职（各以一行之官，为职业之事），生为上公，死为贵神，别称五祀，不得同帝（神故不得称帝也）。”康子曰：
“陶唐、有虞、夏后、殷、周，独不得配五帝，意者德不及上古邪？将有限乎？”孔子曰；“古之平治水土及播殖百者众矣，唯句龙兼食於社（兼犹配也），而弃为稷神，易代奉之，无敢易者，明不可与等。故自太以降，逮於颛顼，其应五行而王，数非徒五，而配五帝，是其德不可以多也（《家语·五帝篇》）。”
杨氏曰：“愚按此章注云：‘五帝，五行之神，佐天生物者，而后世谶纬皆为之名字，亦为妖怪妄言。’夫所谓为之名字，如灵威仰而下是也。自伏羲始画八卦，更文王、夫子而后《易》道备。卦象、《文言》、《系辞》言天者详矣，何尝有此等名字？推原此说之所出，则曰《易纬·干凿度》也，《春秋纬·文耀钩》也、《运斗枢》也，《孝经纬》文也、《钩命决》也、《援神契》也。抑不知《易》也，《春秋》也，《孝经》也，圣人何尝有一言一句如此？信乎其为妖怪妄言矣！但此章所谓‘五帝五行之神，佐天生物者’，愚恐非夫子之言，或谓《家语》王肃所作。何也？以《易》论之，干、坤为父、母，震、巽、坎、离、艮、兑为六子，卦画固有此象矣。然《序卦》言帝出乎震，齐乎巽，自震、巽而下，皆天帝之为也。谓在天有五行，能生物则可；谓五行佐天生物，则天与五行为二矣。是以程子曰：‘不知干、坤之外，甚底是六子？譬如人之四肢，只是一体耳。学者大惑也。’”
按：五帝之祀，见於《周礼》；五帝之义，见於《家语》，其说本正大也。
自秦汉废祀天之礼，而以所谓郊祀者祀於五，名曰五帝。郑康成解经，习闻秦汉之事，遂於经所言郊祀，多指为祀五帝，且据纬书为之名字，东曰灵威仰，南曰赤怒，西曰白招拒，北曰叶光纪，中曰含枢纽。於是王子雍群儒引经传以排之，而谓五帝者，太以下五人帝也。先儒杨信斋则谓：“果以五人帝为五帝，则五人帝之前，其无司四时者乎？郑则失矣，王亦未为得也。”其说善矣，然杨氏之释五帝，则以为如毛公所谓元气昊大谓之昊天，远视苍苍谓之苍天，程子所谓以形体谓之天，以主宰谓之帝之类，则五帝乃天之别名，而元未尝有所谓五帝之神也。愚谓若以为天之别名而已，则曰“帝”可矣，何必拘以五？又何必於祀上帝之外，别立祀五帝之礼乎？盖五帝者，五行之主，而在天犹五岳为五方之镇而在地也。五帝不出於天之外，而谓五帝即昊天则不可；五岳不出於地之外，而谓五岳即后土亦不可，《家语》所言尽之矣。今因疑纬书灵威仰等名字，而谓五帝之本无，因疑五帝之本无，而谓《家语》之非圣言，亦过矣。如日、月、星、宿、风、伯、雨师，皆天神之见於祀典者，经传所言昭昭也，而道家者流则以为各有名称，甚者或为之姓字，其妖妄不经，甚於纬书，儒者所不道也。然因是而疑日月诸神之本无，可乎？
三山林氏曰：“古之祭上帝与祭五帝之礼，以《经》推之，礼莫盛於周。周之祭上帝，亦曰祀天，郊祀之天、明堂之上帝，即一也。郊祀从简，为报本反始，以稷配；明堂从备，为大享报成，以文王配。稷，王业所始，文王，王业所成，从其类也。祭於郊曰天，於明堂曰上帝，天言兆朕，帝言主宰也。是故岁之祭天者四：郊於冬至，一也；明堂於季秋，一也；祈於孟春，一也，左氏谓‘郊而后耕’，并言后稷是已；大雩於龙见，一也《诗·颂》所谓‘春夏祈於上帝’是已。岁之祭五帝者五：《周礼》所谓‘祀五帝亦如之’是也，先言‘祀上帝’，次言‘祀五帝亦如之’，盖言祀青帝之礼亦如之，祀赤帝之礼亦如之，不可详数，故但曰‘祀五帝亦如之’。夫所谓‘祀五帝亦如之’者，谓大臣之赞相、有司之备具，至其圭币，则五帝各有方色，未尝与上帝混而同也。《周礼》曰礼东方，礼南方，《月令》云四立迎气，故曰岁之祭上帝者四，而祭五帝者五。若有故而旅，则不在此矣。”又曰：“愚按：祀五帝礼物、乐章，大略当与郊祀同。而亦有不同者，如《小宗伯》‘兆五帝於四郊’，乃祀五帝之位；《月令》四立之祭，乃祀五帝之时；《大宗伯》以青圭礼东方、以赤璋礼南方之类，乃礼五帝之玉；《大宗伯》‘牲、币各放其器之色’，《大司徒》奉牛牲之类，皆祀五帝之礼也。
《大司乐》：‘乃奏黄锺，歌大吕，舞《门》，以祀天神。’郑注云：‘天神谓五帝及日月星辰。’则祀五帝之乐也。又按《大宗伯》注疏：‘祭五天帝，以五人帝、五人神配食。’《通典》云：‘其配祭以五人帝，春以太，夏以炎帝，季夏以黄帝，秋以少，冬以颛顼。其坛位，各於当方之郊。去国五十里内曰近郊。为兆位，於中筑方坛，亦名曰太坛，而祭之。其礼七献，毕献之后，天子舞当代之乐。’又按郑氏注‘掌次，祀五帝则张大次、小次，设重、重案’云：
‘此所谓四时迎气，《月令》四立之祭是矣。’及注《太宰》祀五帝，《大司寇》、《小司寇》祀五帝，皆云四时迎气，亦当与《掌次》同，注又兼云‘总享明堂’，何邪？夫总享五帝於明堂，汉礼则有之，非周礼也。汉袭秦礼，郊祀及明堂皆祀五之帝，周礼安有此哉？郑注盖约汉礼以言周礼耳。《我将》之诗曰：‘我将我享，维羊维牛，维天其右之。’又曰：‘我其夙夜，畏天之威，于时保之。’《我将》之诗言天者再，天即帝也，帝即天也。观《我将》之诗，则知周人明堂祀天，非总享五帝明矣。”又详见《明堂篇》。
祀五人帝五人神礼（杨氏曰：“郑注五帝为五天帝，贾逵、马融、王肃等以五帝为五人帝，故为郑学者辩之云：享帝於郊，而风雨节，寒暑时。若是五人帝，何能使风雨寒暑得时？二说不同，当以郑氏之说为正。”又郑氏注《春官·宗伯》，谓礼五天帝，而以五人帝配食；谓如立春礼苍帝於东郊，而太句芒食焉，以其自外至者，无主不止，故四时别祀五帝，而以五人帝配食也。又孟夏大雩，季秋大享，郑注谓合祭五天帝，而以五人帝配之。合祭五帝之说无所据。又郑注谓十二月听朔，告五人帝、五人神，配以文王、武王。原郑注之意，盖以《月令》十二月皆有五人帝、五人神之文，如其帝太、其神句芒之类，故有是说，未知然否。）：
春，其帝太，其神句芒（此苍精之君，木官之臣，自古以来，著德立功者也。太宓戏氏。句芒，少氏之子，曰重，为木官。宓音密。戏作羲。疏曰：
“按《异义·古尚书》说：‘元气广大，谓之天。’则，广大之意。以伏羲德能同天，故称‘’。以东方生养，元气盛大，西方收敛，元气便小，故东方之帝谓之太，西方之帝谓之少，‘其神句芒’者，谓自古以来，主德立功之臣，其祀以为神，是句芒者主木之官。木初生之时，句屈而有芒角，故云‘句芒’。言‘太句芒’者，以此二人生时，木王主春，立德立功，及其死后，春祀之时，则祀此太、句芒。太在前，句芒在后，相去悬远，非是一时。太木主，句芒有主木之功，故取以相配也。云‘著德立功’者，著德谓太，立功谓句芒也。云‘太宓戏氏’者，以东方著德，则谓之太；德能执伏牺牲，谓之伏羲，即宓戏也。《律历志》云：‘太作网罟以佃渔，取牺牲，故天下号曰包牺氏’”又“季春天子乃荐鞠衣於先帝”，注云：“为将蚕求福祥之助也。鞠衣，黄桑之服；先帝，太之属。”疏曰：“礼，祭五帝则服大裘，今荐鞠衣，与桑同色，盖荐於神座。菊者，草名，花色黄，故季秋之月云‘菊有黄华’，是鞠衣黄也。与桑同色，又当桑生之时，故云‘黄桑之服’也。云‘先帝，太之属’者，以其言先不言上，故知非天，唯太之属。春唯祭太，云‘之属’者，以蚕功既大，非独祭太。故何允云，总祭五方之帝。其所祭之处，王权、贺、熊氏等并以为在明堂，以太祭在明堂故也。”）。夏，其帝炎帝，其神祝融（此赤精之君，火官之臣，自古以来，著德立功者也。炎帝，大庭氏也。祝融，颛顼氏子，曰犁，为火官。疏曰：“《春秋说》云：‘炎帝号大庭氏，下为地皇，作耒耜，播百，曰神农’也。”）。中央土，其帝黄帝，其神后土（此黄精之君，土官之臣，自古以来，著德立功者也。黄帝，轩辕氏也。后土，亦颛顼氏之子，曰犁，兼为土官。疏曰：“按昭二十九年《左传》云：‘颛顼氏有子曰犁，为祝融；共工氏有子，曰句龙，为后上。’后土为土官，知此经后土非句龙而为犁者，以句龙初为后土，后转为社，后土官阙，犁则兼之。故郑注《大宗伯》云：
‘犁食火土。’以《宗伯》别云社稷，又云五祀，句龙为社神，则不得又为五祀，故云犁兼也。”）。秋，其帝少，其神蓐收（此白精之君，金官之臣，自古以来，著德立功者也。少，金天氏。蓐收，少氏之子，曰该，为金官。疏曰“《左传》昭元年云：‘昔金天氏有裔子，曰昧，为元冥师，生允格、台骀。’称金天氏，与少金位相当，故少则金天氏也。昭二十九年，蔡墨云少氏之子曰该，又云该为蓐收。是为金神，佐少於秋。蓐收者，言秋时万物摧蓐而收敛。”）。冬，其帝颛顼，其神元冥。（此黑精之君，水官之臣，自古以来，著德立功者也。颛顼，高阳氏也。元冥，少氏之子，曰修，曰熙，为水官。疏曰“按《五帝德》云：‘颛顼，高阳氏，姬姓也。’又《帝王世纪》云：‘生十年而佐少，十二年而冠，二十年而登帝位，在位七十八年而崩，以水承金也。’”）
季冬，乃毕祀帝之大臣、天之神（四时之功成於冬，孟月祭其宗，至此可以祭其佐也。帝之大臣，句芒之属。疏曰：“前孟冬是祭先啬神农，并祭五帝，但孟冬其文不具，则五帝为宗，大臣句芒等为佐，是‘孟月祭其宗，此月祭其佐’也。”《月令》问：“祭先圣如何？”朱子曰：“有功德在人，人自当报之。古人祀五人帝，只是如此。”）。 秦襄公作西，祠白帝。宣公作密，祠青帝。灵公作吴阳上，祠黄帝；作下，祠炎帝（详见《郊祀门》）。
汉高祖二年，立黑帝祠，命曰北（详见《郊祀门》），命晋巫祠五帝，九天巫祠九天，皆以岁时祠宫中。 《索隐》曰：“《孝文本纪》云：‘立九天庙於甘泉。’《三辅故事》云：
‘胡巫事九天於神明台。’《淮南子》云：‘中央曰钧天，东方曰苍天，东北昊天，北方元天，西北幽天，西方皓天，西南朱天，南方炎天，东南阳天。’是为九天也。”《正义》曰：“《太元经》云，一、中天，二、羡天，三、从天，四、罚更天，五、天，六、郭天，七、咸天，八、治天，九、成天也。”
按：五帝之说，先儒多辟之，以为帝即天也，天一而已，安得有五？然帝者主宰之名，五行之在天，各有神以主之，而谓之五帝，犹云可也。至於九天之说，则其虚诞特甚，而汉初已祠之宫中。《索隐》、《正义》引《淮南子》及《太元经》所载名字，是果何所传授，而於义何所当邪？后来道家有所谓九天，又有所谓三十三天，且各有名字，然则其说所从来远矣。
文帝十五年，赵人新垣平以望气见上，言：“长安东北有神气，成五采，若人冠冕焉。或曰，东北神明之舍，西方神明之墓也（神明，日也，日出东方，舍谓谷；日没於西，墓，谷也）。天瑞下，宜立祠上帝，以合符应。”於是作渭阳五帝庙，同宇（宇，谓上同下异，《礼》所谓“复庙重屋”也。一营宇之中立五庙。《括地志》云：“渭阳五帝庙在雍州咸阳县东三十里。”一宇之内而设五帝，各依其方帝别为一殿）。帝一殿，面各五门，各如其帝色。祠所用及仪，亦如雍五。夏四月，帝亲拜霸、渭之会，以郊见渭阳五帝。五帝庙南临渭，北穿蒲池沟水，权火举而祠，若光辉然属天焉。於是贵平上大夫；赐累千金。而使博士诸生刺《六经》中作《王制》，谋议巡狩封禅事。文帝出长安门，若见五人於道北，遂因其直北立五帝坛，祠以五牢。其后，人有上书告新垣平所言皆许，下吏治，诛夷平。自后，帝怠於神明之事，而渭阳、长门五帝，使祠官领，以时致礼，不亲往焉。 武帝时，亳人缪忌言：“天神贵者泰一，泰一佐者五帝。”乃令祠官宽舒等具泰一祠坛，祠坛放薄忌泰一坛，坛三垓，五帝坛环居其下，各如其方。又治明堂奉高旁，祠泰一、五帝於明堂上座（详见《郊祀门》）。 成帝时，匡衡请於长安立南北郊，奏言：“今郊雍、、密、上、下，本秦侯各以其意所立，非礼之所载术也。汉初，仪制未定，且因奏故祠，复立北。
今既稽古，建定天地之大礼，郊见上帝，青、赤、白、黄、黑五方之帝皆毕陈，各有位馔，祭祀备具。诸侯所妄造，王者不当长遵；及北，未定时所立，不宜复修。”天子皆从焉（《汉旧仪》：匡衡既奏罢雍、甘泉、汾阴，作南北郊祀天地，复作五祭五帝於长安城旁十里内）。
平帝元始五年，大司马王莽奏：“臣前奏徙甘泉泰、汾阴后土，皆复於南北郊。谨按：《周官》‘兆五帝於四郊’，山川各因其方（师古曰：“《春官》小宗伯之职也。兆，谓为坛之营域也。‘五帝於四郊’，谓青帝於东郊，赤帝及黄帝於南郊，白帝於西郊，黑帝於北郊也。‘各因其方’，谓顺其所在也。”）。
今五帝兆居在雍五，不合於古。又日、月、雷、风、山、泽，《易》卦六子之尊气，所谓六宗也；星、辰、水、火、沟、渎，皆六宗之属也。今或未特祀，或无兆居。谨与太师光、大司徒宫、羲和歆等八十九人议，皆曰：天子父事天，母事地，今称天神曰皇天上帝，泰一兆曰泰，而称地曰后土，与中央黄灵同，又兆北郊未有尊称。宜令地称皇地后，兆曰广。《易》曰：‘方以类聚，物以群分（师古曰：”《易·上系》之辞也。方，谓所向之地。”）。’分群神以类相从为五部，兆天地之别神：中央帝黄灵后土及日庙、北辰、北斗、镇星、中宿中宫於长安城之未地兆；东方帝太昊青灵句芒及雷公、风伯庙、岁星、东宿东宫於东郊兆；南方炎帝赤灵祝融及荧惑星、南宿南宫於南郊兆；西方帝少白灵蓐收及太白星、西宿西宫於西郊兆；北方帝颛顼黑灵元冥及月庙、雨师庙、辰星、北宿北宫於北郊兆。”奏可。於是长安旁诸庙兆甚众矣。 世祖建武二年，制郊兆於雒阳城南，采元始故事，为圜坛八陛，中又为重坛，天地位其上，皆南乡，西上。其外坛上为五帝位：青帝位在甲寅之地，赤帝位在丙巳之地，黄帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地，黑帝位在壬亥之地。天、地、高帝、黄帝各用犊一头，青帝、赤帝共用犊一头，白帝、黑帝共用犊一头，凡乐奏《青阳》、《朱明》、《西皓》《元冥》（余见《郊祀门》）。
显宗永平二年，祀五帝於明堂，光武帝配，五帝座位堂上，各处其方，黄帝在未，皆如南郊之位。永平中，以《礼谶》及《月令》有五郊迎气服色，因采元始中故事，兆五郊於雒阳四方，中兆在未，坛皆三尺，阶无等。立春之日，迎春於东郊，祭青帝句芒（《月令章句》曰：“东郊去邑八里，因木数也。”）。车旗、服饰皆青，歌《青阳》，八佾舞《翘之舞》，及因赐文官太傅、司徒以下缣各有差。立夏之日，迎夏於南郊，祭赤帝祝融（《月令章句》曰：“南郊七里，因火数也。”）。车旗、服饰皆赤，歌《朱明》，八佾舞《翘之舞》。先立秋十八日，迎黄灵於中兆，祭黄帝后土。（《月令章句》曰：“去邑五里，因土数也。”）车旗、服饰皆黄，歌《朱明》，八佾舞《翘》、《育命之舞》（魏代缪袭议曰：“汉有《翘》、《育命之舞》，不知所出。旧以祀天，今可兼以《翘》祀圜丘，兼以《育命》祀方泽。”）。立秋之日，迎秋於西郊，祭白帝蓐收（《月令章句》曰：“西郊九里，因金数也。”）。车旗、服饰皆白，歌《西皓》，八佾舞《育命》之舞。使谒者以一特牲先祭先虞於坛，有事，天子入囿射牲，以祭宗庙，名曰ァ刘。语在《礼仪志》。立冬之日，迎冬於北郊，祭黑帝元冥（《月令章句》曰：“北郊六里，因水数也。”）。车旗、服饰皆黑，歌《元冥》，八佾舞《育命之舞》（《献帝起居注》曰：“建安八年，公卿迎气北郊，始复用八佾。”《皇览》曰：“迎礼春、夏、秋、冬之乐，以顺天道，是故距冬至日四十六日，则天子迎春於东堂，距邦八里，堂高八尺，堂阶三等，青税入乘，旗旄尚青，田车载矛，号曰‘助天生’。唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之乐也。自春分数四十六日，则天子迎夏於南堂，距邦七里，堂高七尺，堂阶三等，赤税七乘，旗旄尚赤，田车载戟，号曰‘助天养’。唱之以征，舞之以鼓兆，此迎夏之乐也。自夏至数四十六日，则天子迎秋於西堂，距邦九里，堂高九尺，堂阶九等，白税九乘，旗旄尚白，田车载兵，号曰‘助天收’。唱之以商，舞之以千戚，此迎秋之乐也。自秋分数四十六日，则天子迎冬於北堂，距邦六里，堂高六尺，堂阶六等，黑税六乘，旗旄尚黑，田车载甲铁鍪，号曰‘助天诛’。唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之乐也。”）。
灵帝时，议郎蔡邕上疏言：“臣自在宰府，及备朱衣（朱衣，谓祭官也），迎气五郊，而车驾稀出，四时致敬，屡委有司，虽有解除，犹为疏废（解除，谓谢过也）。忘礼敬之大，任禁忌之书，拘信小故，以亏大典，故皇天不悦，显风霆灾妖之异。” 晋武帝泰始二年，群臣议：“五帝即天也，王气时异，故殊其号，虽名有五，其实一神。明堂、南郊，宜除五帝之座，五郊改五精之号，皆同称昊天上帝，各设一座而已。”帝从之。
太康十年，诏曰：“《孝经》‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝’，而《周官》云‘祀天旅上帝’，又曰‘祀地旅四望’。望非地，则明堂上帝不得为天。往者众议除明堂五帝，考之礼文不正。且《诗序》曰‘文武之功，起於后稷’，故推以配天。宣帝以神武创业，既已配天，复以先帝配天，於义亦所不安。其复明堂及南郊五帝座（挚虞议见《明堂门》）。”
晋傅元撰《祠天地五郊夕牲歌》一，《祠天地五郊送神歌》一，《享天地五郊歌》一。 宋孝武大明五年，依汉汶上仪，设五帝位，大祖、文帝对享。
六年，帝亲奉明堂，祀祭五时帝，以太祖配（用郑元议）。
齐高祖建元元年，祭五帝之神於明堂，有功德之君配。明堂制五室。明帝时，有司奏以武帝配。
梁祀五帝於明堂，服大裘冕，樽以瓦，俎、豆以纯漆，牲以特牛，肴膳准二郊（详见《郊》及《明堂门》）。
陈祀昊天上帝、五帝於明堂，牲以太牢（详见《明堂门》）。
梁明堂遍歌、五帝登歌，五曲四言，每帝各一首（沈约撰）。
后魏道武帝亲祀上帝於南郊，五帝以下天文从食。
明元帝太常三年，立五精帝兆於四郊，远近放五行数，各为方坛四陛，埒三重，通四门，以太等及诸佐配。祭黄帝常以立秋前十八日，余四帝各以四立日祀之，牲各一牛。又立春日，遣有司迎春於东郊，祭用酒脯、枣栗，无牲、币。
北齐三年一祭天於圜丘，五精帝、天文等从祀。后诸儒定礼：圜丘改以冬至祀之；南郊则岁一祀，以正月上辛，为坛於国南，祀所感帝灵威仰，以神武皇帝配。五郊迎气，为坛各於四郊，又为黄坛於未地，所祀天帝及配帝、五官之神同梁。其玉、帛、牲，各以其方色。其仪与南郊同。帝及后各以夕牲日之旦，太尉陈币，告请其庙，以就配焉。其从祀之官，位皆南陛之东，西向。坛上设馔毕，太宰丞设馔於其座。亚献毕，太常少卿乃於其所献。事毕，皆撤。又立春前五日，於州大门外之东，造青土牛两头，耕夫犁具。立春，有司迎春於东郊，竖青幡於青牛之旁。
后周祀昊天於圜丘，以其先炎帝神农氏配，五帝、天文并从祀。又祀所感帝灵威仰於南郊，以始祖献侯莫那配。五郊坛，其崇及去国如其行之数。其广皆四丈，其方俱百二十步，内皆半之。祭配皆同后齐。星辰、七宿、岳镇、海渎、山林、川泽、邱陵、坟衍，亦各於其方配郊而祀之。其星辰为坛，崇五尺，方二丈。岳镇为坎，方二丈，深二尺。山林已下亦为坎。坛崇三尺，坎深一尺，俱方一丈。其仪颇同南郊。冢宰亚献，宗伯终献，礼毕。
隋以冬至日祀昊天於圜丘，五方上帝、天文并从祀。又以孟春上辛，祀感帝赤怒於南郊，并以太祖武元帝配；炀帝即位，以高祖配感帝。季秋，祀五方上帝於雩坛，其用币各依其方。人帝各在天帝之左，太祖在太南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犊十二。皇帝、太尉、司农行三献礼於青帝及太祖，自余有司助奠。五官位於堂下，行一献礼，有燎。其省牲、进熟，如南郊礼。五时迎气：青郊为坛，国东春明门外道北，去宫八里，高八尺。赤郊为坛，国南明德门外道西，去宫十三里，高七尺。黄郊为坛，国南安化门外道西，去宫十二里，高七尺。
白郊为坛，国西开远门外道南，去宫八里，高九尺。黑郊为坛，宫北十一里丑地，高六尺。并广四丈。各以四时立日，黄郊以季夏土王日，祀其方之帝，各配以人帝，以太祖武元帝配。五官及星、三辰、七宿，亦各依其方从祀。其牲依方色，各用犊二，星辰加羊豕各一。其仪同南郊。其岳镇海渎，各依五时迎气日，遗使就其所，祭之以太牢。
北齐五郊迎气乐辞：五帝降神各奏《高明乐辞》一首；祠五帝於明堂，先祀一日，夕牲，群官入自门，奏《肆夏》一首；太祝令迎神，奏《高明乐》、《覆焘舞辞》一首；太祖配享，奏《武德乐》、《昭烈舞辞》一首，牲出入，荐血毛，各奏《昭夏辞》一首；进熟，皇帝入门，奏《皇夏辞》一首；初献，献，太祝送神，奏《高明乐》、《覆焘舞辞》各一首；皇帝饮福酒，还便殿，各奏《皇夏辞》一首。
周祀五官乐辞：皇帝初献，青帝、赤帝、黄帝、白帝、黑帝，各奏《门舞辞》一首。
隋五郊歌辞：青帝，奏角音一首；赤帝，奏征音一首；黄帝，奏宫音一首；白帝，奏商音一首；黑帝，奏羽音一首；感帝，奏《П夏辞》一首。
唐高祖武德元年，制：“每岁季秋，祀五方上帝於明堂，以元皇帝配；孟春辛日，祀感帝於南郊，以元皇帝配。”
高宗显庆二年，诏：“南郊祈、明堂大享，皆祭昊天上帝。”
太尉长孙无忌言：“按《史记·天官书》等，太微宫有五帝者，自是五精之神，五星所奉。以其是人主之象，故况之曰‘帝’，如房、心为天王之象，岂是天乎？《周礼》：‘兆五帝於四郊’，‘祀五帝则掌百官之誓戒’。唯称五帝，皆不言天。此自太微之神，本非穹昊之祭。今请宪章姬、孔，取王去郑，四郊迎气，存太微五帝之祀，南郊明堂，废纬书六天之义。诏可之（详见《郊祀门》）。
干封元年，诏祈复祀感帝。二年，诏明堂兼祀昊天及五帝。 永昌元帝，敕：“天无二称，帝是通名。承前诸儒，互生同异。乃以五方之帝，亦谓为天，假有经传互文，终是名实未当，称号不别，尊卑相混。自今郊祀之礼，唯昊天上帝称天，自余五帝皆称帝。”
元宗开元十一年正月一日，制：“献岁之吉，迎气方始，敬顺天时，无违《月令》。所由长吏，可举旧章。”二十五年十月一日，制：“自今已后，每年立春之日，朕当帅公卿亲迎春於东郊。其后夏及秋，常以孟月朔，於正殿读时令，礼官即修撰仪注。既为常式，乃是常礼，务从省便，无使劳烦也。”至二十六年正月八日，亲迎气於东郊，祀青帝坛，以句芒配，岁星及三辰、七宿从祀（惠王为亚献。颖王敫为终献。其坛本在春明门外，上以祠所隘，始移於水之东，面值望春宫。其坛一成，坛上及四面皆青色，句芒坛在其西，岁星已下其为一小坛，在青帝坛北）。
十五年，太常博士钱嘉会言：“准《月令》及《祠令》，九月农功毕，大享五帝於明堂。贞观及神龙，皆於南郊报祭，中寝废，有亏祀典。准《孝经》‘宗祀文王於明堂，以配上帝’，请每年九月，於南郊雩坛行享礼，以睿宗皇帝配。”制从之。 肃宗元年建卯月一日，赦文：“朕敬授人时，慎徽《月令》，庶无极惫，以获休征。自今以后，每至四孟月迎气之日，令所司明按典礼，宣读时令，朕当以百辟卿士举而行之。”
德宗时，术士巨彭祖上疏云：“大唐土德，千年合符，请每四季郊祠祀天地。”诏礼官、儒者议之。礼官归崇敬议曰：“按礼，立春之日，迎春於东郊，祭青帝；立夏之日，迎夏於南郊，祭赤帝；立秋前十八日，迎黄灵於中地，祀黄帝。秋、冬各如其方。黄帝於五行为土，王在四季，土生於火，用事於未而祭，三季则否。
汉、魏、周、隋，共行此礼。国家土德乘时，亦以每岁六月土王之日，祠黄帝於南郊，以后土配，所谓合礼。彭祖今请用四季祠，多凭纬候之说，且据阴阳书，事涉不经，恐难行焉。” 德宗贞元元年，诏：“郊祀之义，本於至诚，制定礼名，合从事实，使名实相副，尊卑有伦。五方配帝，上古哲王，道济蒸人，礼著明祀。论善计功，则朕德不类；统天御极，则朕位攸同。而祝文所在称臣以祭，既无益於诚敬，徒有黩於等夷。宜从改正，以敦至礼。自今以后，祀五方配帝祝文，并不须称臣，其余礼数如旧。”
◎唐开元礼
立春日，祀青帝於东郊（以太配，句芒、岁星、三辰、七宿从祀）；立夏日，祀赤帝於南郊（炎帝配，祝融、荧惑、三辰、七宿从祀）；季夏日，祀黄帝於南郊（轩辕配，后土、镇星从祀）；立秋日，祀白帝於西郊（少配，蓐收、太白、三辰、七宿从祀）；立冬日，祀黑帝於北郊（颛顼配，元冥、恒星、三辰、七宿从祀）。正座、配座笾豆各十二，五辰、五官、三辰、七宿笾豆各二，余各一（笾豆实物，并见《郊祀门》）。
△皇帝立春祀青帝於东郊仪（余四郊及摄事并同）
△斋戒（摄事祀官斋戒如圜丘仪）
前祀七日平明，太尉誓百官於尚书省曰：“某月某日，祀青帝於东郊，各扬其职。不供其事，国有常刑。”皇帝散斋四日，致斋三日，如圜丘仪。
△陈设
前祀三日，尚舍直长施大次於外东门之内道北，南向；尚舍奉御铺御座（摄事则卫尉设祀官、公卿已下次於道南，北向西上）。卫尉设陈馔幔於内东门之外道南，北向；设文武侍臣次，又设祀官及从祀官、诸州使、蕃客等次。前二日，太乐令设宫悬之乐於坛南之内，设歌钟、磬於坛上，各如圜丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴於燎坛（其坛於乐之南外之内。摄事则其坛於神坛之左、内之外），方一丈，高丈二尺，开上南出户，方六尺。前祀一日，奉礼设御位在坛之东南，西向（摄事则设祀官、公卿位於内东门之内道北，执事位於道南，每等异位，重行西向，以北为上也）；设望燎位於柴坛之北，南向；设祀官、公卿位於内东门之外道南，分献之官於公卿之南，执事位於其后；设祀官及从祀群官位及门外等位，一如圜丘（摄事则御史位於坛上）。设牲榜於东之外，当门西向，配帝牲榜少退在南；设廪牺令位於牲西南，祝史陪其后，俱北向；设诸太祝位於牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向；设太常卿省牲位於牲前，近北南向。设青帝（夏赤帝，季夏黄帝，秋白帝，冬黑帝）酒樽於坛之上下，太樽二、著樽二、牺樽二二，在坛上，於东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山二，在坛下，皆於南陛之东，北向西上；设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、二，在坛上，於青帝酒樽之东，北向西上；岁星、三辰、句芒氏（夏祝融，季夏后土，秋蓐收，冬元冥，已下仿此）俱象樽二，各设於神座之左，皆右向；七宿，壶樽二，设於神座之右而左向（上帝配帝之樽，置於坫；星辰已下樽，藉以席，皆加勺、幂，设爵於樽下）。设御洗於坛南陛东南，亚献之洗又於东南，俱北向。水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。设星辰之樽、、洗、篚各於其方陛道之左，俱内向，执樽、、篚、幂者各於其后；又设玉币之篚於坛上下栏坫之所。祀日未明五刻，太史令、郊社令设青帝灵威仰神位（赤帝赤怒，黄帝含枢纽，白帝白招拒、黑帝时光纪）於坛上北方，南向，席以秸；设配帝太氏神座（夏神农，季夏轩辕，秋少，冬颛顼，已下仿此）於东方，西向，席以莞；设岁星、三辰之座於坛之东北，七宿之座於坛之西北，各於其坛南向，相对为首；设句芒氏之座於坛之东南，西向，席皆莞；设神位各於座首。
△省牲器（如别仪）
△銮驾出宫（如圜丘仪）
△奠玉币
祀日，未明三刻，诸祀官各服其服。郊社令、良酝令各率其属入实樽、、玉、币（凡六樽之次：太樽为上，实以齐；著樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以沈齐；山为下，实以三酒。
配帝：著樽为上，实以齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐；其岁星、三辰、句芒氏之象樽，俱实以醍齐；七宿之壶樽，俱实以沈齐。元酒各实於五齐之上樽。礼神之玉：东方以青，南方以赤璋，中央以黄琮，西方以驺虞，北方以元璜。其币，各随方色，长丈八尺）。太官令帅进馔者实笾、豆、、簋，入设於内东门之外馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、博士、诸太祝及令史、祝史与执樽、、篚、幂者入自东门，当坛南，重行北面，西上。立定，奉礼曰“再拜”，赞者承传，御史已下皆再拜讫，执栏、、篚、幂者各就位。赞引引御史、博士、诸太祝诣卯陛升，行扫除於上，令史、祝史行扫除於下讫，引就位。车驾将至，谒者、赞引引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸方客使先置者各就门外位。驾至大次门外，回辂南向。将军降，立於辂右。侍中进，当銮驾前跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，之大次。通事舍人各引文武九品已上从祀官就外位（摄则无“车驾将至”下至“外位”仪），太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西。谒者引司空入，行扫除讫，出复位如常仪。皇帝停大次半刻顷，通事舍人、赞引各引从祀群官、介公、阝公、诸方客使先入就位，太常博士引太常卿位於大次门，当门北向。侍中版奏外办（摄则初司空入，谒者引祀官、赞引引执事俱就门外位，司空扫除讫，各引入就位，赞再拜。谒者进太尉之左，白：“有司谨具，请行事。”无“皇帝停大次”下至“太常奏谨具”仪）。皇帝服大裘而冕（夏服衮冕）。出次，华盖、侍卫如常仪。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前导，皆博士先引），至内外，殿中监进大，尚衣奉御又以镇授殿中监，殿中监受进，皇帝大，执镇。华盖、仗卫停於门外，近侍者从入如常。谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常仪。皇帝至版位，西向立（每立定，太常卿、博士即立於左）。谒者、赞引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，众官在位者皆再拜（其先拜者不拜）。太常卿前奏：“有司谨具，请行事。”退复位。协律郎跪，俯伏，举麾，鼓，奏角音（夏征音，季夏宫音，秋商音，冬羽音），乃以黄锺之均、文舞之舞，乐六成；偃麾，戛，乐止。太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜（摄事拜）。奉礼曰“众官再拜”，众官在位者皆再拜。上下诸太祝俱取玉，币於篚，各立於樽所。其奠玉币及毛血，并如圜丘仪（摄则太尉为初献，受玉，币，登歌作《肃和之乐》，余亦如圜丘摄事之仪）。
△进熟
皇帝既升奠玉、帛，其设馔、盥洗、奠，皆如圜丘之仪（摄事如圜丘摄事仪）。
太祝持版进於神座之右，东向跪，读祝文曰：“维某年岁次某月朔某日，子嗣天子臣某（摄事云：“嗣天子臣某谨遣太尉封臣名。”），敢昭告於青帝灵威仰：
献春伊始，时惟发生，品物昭苏。式遵恒礼，敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，肃恭燔祀，畅兹和德。帝太氏配神作主。尚享。”讫，兴（夏云：“昭告於赤帝赤怒：朱明届序，长嬴驭节，庶品蕃硕。用遵恒典，敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，恭敬祀，肃昭养德。帝神农氏配神作主。”季夏云：“黄帝含枢纽：爰兹溽暑，实惟土润，戊己统位，黄锺在宫。敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，恭备燔祀，式虔厚德。帝轩辕氏配神作主。”秋云：“白帝白招拒：素秋伊始，品物收成，率旧章，展其恒礼，云云。帝少氏配神作主。”冬云：“黑帝叶光纪：
元冥届序，庶类安宁，资此积岁，率恒典，云云。帝颛顼氏配神作主。”），皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座前，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵进，侍中赞酌齐讫，乐作；太常卿引皇帝进，当太氏神座前，东向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向立，乐止。太祝持版进於神座之左，北向跪，读祝文曰：“维某年岁次某月朔日，子开元神武皇帝臣某，敢昭告於帝太氏：爰始立春，盛德在木，用致燔燎於青帝灵威仰。惟帝布兹仁政，功叶上元，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，备兹明荐，配神作主，尚享。”讫，兴（夏云：“昭告於帝神农氏：时维孟夏，火德方融，用致明於赤帝赤怒。惟帝表功协德，允斯作对，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，式陈明荐，作主配神。”季夏云：“告於帝轩辕氏：时维季夏，用膺土德，式奉明於黄帝含枢纽。惟帝功施厚地，道合上苍，谨以云云。”秋云：“告於帝少氏：时维立秋，金德在驭，用致燔燎於白帝白招拒。惟帝立兹义政，叶此神功，云云。”冬云：“帝颛顼氏：时维立冬，水德在驭，用致燎於黑帝叶光纪。惟帝道合干元，允兹升配，谨以云云。”）。其饮福及亚献、终献至还宫，并同圜丘（摄事同圜丘摄事）。 宋制，以正月上辛祀感生帝，四孟及土王日祀五方帝。太祖皇帝干德元年，博士聂崇义上言：“皇家以火德上承正统，膺五行之王气，纂三元之命历，恭寻旧制，存於祀典。伏请奉赤帝为感生帝，每岁正月，别尊而祭之。”事下尚书省集议，请如崇义之奏。有司酌隋制，感生帝为坛於南郊，高七尺，广四丈，奉先祖升配，牲用も犊二，玉用四圭有邸，币如方色。常以正月上辛奉祀。 二年正月，有司言：“上辛祀昊天上帝，五方帝从祀。伏缘明诏，别祀赤帝为感生帝，用符火德，一日之内，两处俱祀。且祭有烦数之禁，况同时并祀，在礼非宜。其昊天从祀神位，望不设赤帝座。”从之。
太宗太平兴国八年，诏祀土德於黄帝坛，如太祠之制。淳化三年正月上辛，亲祀南郊，五方帝并列从祀，诏罢本坛之祭。
真宗景德二年，卤簿使王钦若言：“五方帝位版如灵威仰、赤怒，皆是帝名，理当恭避。望下礼官详定。”礼官言：“按《开宝通礼义纂》：灵威仰、赤怒、含枢纽、白拒招、叶光纪者，皆五帝之号。《汉书注》五帝自有名，即灵符、文祖之类是也。既为美称，不烦回避。”诏可。
仁宗时，制四立土王日祭五方帝。青帝坛高七尺，方六步四尺；赤帝坛高六尺，东西六步三尺，南北六步二尺；黄帝坛高四尺，方七步；白帝坛高七尺，东西七步，南北七步一尺；黑帝坛高五尺，方三步七尺。
天圣六年，诏太常葺四郊宫，少府监遣吏赍祭服就给祠官，光禄进胙，监祭使封题。庆历用羊、豕各一，正位太樽、著樽各二，不用牺樽，增山为二，坛上、簋、俎各增为二。皇定坛如唐《郊祀录》，各广四丈，其高用五行八、七、五、九、六为尺数。嘉加羊、豕各二。礼官丁讽言：“《春秋文耀钩》，五方帝名灵威仰、赤怒、含枢纽、白招拒、叶光纪，祝文位版，有司皆书斥其名。”下礼院议去之。春分朝日，秋分夕月，庆历用羊、豕各二，笾、豆十二，、簋、俎二。
神宗熙宁五年，中书门下言：“僖祖神主，为太庙始祖。每岁孟春祀感生帝，当以僖祖配。”诏从之。
元丰三年，大享明堂，诏罢五帝从祀（见《明堂门》）。
哲宗元六年，知开封府范百禄言：“每岁四立及中央迎气於四郊，祀五帝，配以五神，国之大祠也。古者，天子皆亲率三公、九卿、诸侯、大夫，以虔恭重事，而道四时之和气。今吏部所差三献，皆常参官，其余执事与赞相之人，皆班卑品下，不得视中祠行事者之例。请下礼部与太常寺官讲议，凡大祠，以公卿摄事。” 徽宗大观四年，议礼局言：“太常祀感生帝、神州地仪注，牲用茧栗，席用藁秸，已合古祀，而所用之器，与宗庙同，则为非称。请改用陶匏。”又言：
“国家崇奉赤帝为感生帝，以僖祖配侑，与迎气之礼不同，所以尊异之也。今乃於立夏迎气之坛，甚不称所以尊异之意。请於南郊别立感生坛，视赤帝高广之制。”并从之。
政和三年议礼局上《五礼新仪》：感生帝坛广四丈，高七尺（坛饰依方色），四出陛、两，每二十五步。五方帝坛广四丈（青帝坛高八尺，赤帝坛高七尺，黄帝坛高五尺，白帝坛高九尺，黑帝坛高六尺，坛饰依方色）。立春祀青帝，以帝太氏配，以句芒氏、岁星、三辰、七宿从祀（句芒位於坛下卯阶之南；岁星、析木、大火、寿星於坛下子阶之东，西上；角宿，亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿位於坛下子阶之西，东上）。立夏祀赤帝，以帝神农氏配，以祝融氏、荧惑、三辰、七宿从祀（祝融位於坛下卯阶之南；荧惑、鹑首、鹑火、鹑尾位於子阶之东，西上；井宿，鬼宿、柳宿、星宿、张宿、翼宿、轸宿位於子阶之西，东上）。季夏祀黄帝，以帝轩辕氏配，以后土，镇星从祀（后土位於坛下卯阶之南；镇尾位於坛下子阶之东）。立秋祀白帝，以帝少氏配，以蓐收、太白、三辰、七宿从祀（蓐收位於坛下卯阶之南，太白、大梁、降娄、实沈位於子阶之东，西上；奎宿、娄宿、胃宿、昴宿、毕宿、觜宿、参宿位於子阶之西，东上）。立冬祀黑帝，以帝高阳氏配，以元冥、辰星、三辰、七宿从祀（元冥位於坛下卯阶之南；辰星、И訾、元枵、星纪位於子阶之东，西上；斗宿、牛宿、女宿、虚宿、危宿、室宿、壁宿位於子阶之西，东上）。皇帝祀五方帝仪：皇帝服衮冕，祀黑帝则服裘被衮。配位，登歌作《承安之乐》，余并如祈祀上帝仪。
重和元年，大享明堂，祀五帝於五室（详见《明堂门》）。
高宗绍兴元年，礼部、太常寺讨论：“孟春上辛日祀感生帝，以僖祖配，於天庆观设位望祭。币依方色，权不用玉。正、配二位，每位樽、爵、笾、豆各一，实以酒脯、鹿，以献官一员行礼。”
三年，司封员外郎郑士彦请以立春、立夏、季夏土王日、立秋、立冬，祀五帝於四郊。
九年，国子监丞张希亮言：“祀五帝今用酒脯，乞依大祀用牲牢。”
十八年臣僚言：“郑康成谓周祀感生帝，而以后稷配，其说若曰：天之五帝，迭王四时，王者之兴，必感其一，故於夏正之月，祭所生帝於南郊，而以祖配之。
周运木德，帝威灵仰，乃尊后稷以配苍龙之精。我朝火德，赤怒实为感生帝，大观式至亲祠，故猗兰孕秀，子孙众多，龟鼎之祚，与天无极。陛下中兴浸久，祀秩咸修，惟感生帝本为大祀，牲玉甄异，有司因循，尚淹小祀，寓於招提，酒脯而已。欲望明诏有司，复举缛典，升为上祀，庶几炎精潜感，永锡蕃衍盛大之贶。”礼官议请三献，牲用少牢，笾、豆皆十有二，具登歌、乐舞，前期誓戒祠於望祭斋宫。从之。
太常寺取到礼料，用羊、豕各一口，笾十二（菱、芡、栗、鹿脯、榛实、干桃、干{艹}、干枣、形盐、鱼肃、糗饵、粉），二（稻、粱），瓦登一（太羹），盘一（毛血），簋二（黍、稷），豆十二（芹、┺、葵、菁、韭、饣食、鱼醢、兔醢、豚、鹿、醯醢、糁食），俎八（羊腥七体，羊熟十一。
羊腥肠、胃、肺，羊熟肠、胃、肺。豕腥十体，豕熟十一。豕腥肤，豕熟肤），樽、二十四，实以酒，并同皇地。 三十一年七月二十七日，臣僚言：“伏遇宗祀徽考於明堂，以配上帝，闻有司将设五方帝位於朵殿，五人帝、五官神位於两廊，悉於典故未合。望诏礼官更加详议。”礼部、太常寺讨论：“今行礼殿难设五室，欲依臣僚所乞，升祀五方帝、五人帝於堂，各依方向铺设神位，内五人帝从位各於其左稍，五官神位於殿下东廊稍南，设位俱西向，以北为上，并差官分献行礼。其五帝、五人帝既升祀於堂，依礼例逐位合用十二笾、豆。”从之。