《列子集释》 卷八

列子集释卷第八

说符第八

〔注〕夫事故无方，倚伏相推，言而验之者，摄乎变通之会。〔解〕本篇去末明本，约形辩神。立事以显真，因名以求实；然后知徇情之失道，从欲以丧真。故知道者不失其自时，任能者不必远害。秦恩復曰：解中「自」字疑衍。

子列子学於壶丘子林。壶丘子林曰：「子知持后，则可言持身矣。」〔注〕老子曰「后其身而身先。」列子曰：「顾闻持后。」曰：「顾若影，则知之。」列子顾而观影：形枉则影曲，形直则影正。然则枉直隨形而不在影，屈申任物而不在我。此之谓持后而处先。〔注〕物莫能与爭，故常处先。此语以壶子答而不条显，列子一得持后之义因而自释之，壶子即以为解，故不復答列子也。〔解〕夫影由形立，曲直在於形生；形由神存，直偽在於神用。若见影而形辩，知形而神彰；不责影以正身，不执身以明道，观其末而知其本，因其著而识其微，然后能常处先矣。注「以壶子答」道藏本、元本並作「似壶子答」。伯峻案：淮南子繆称训云：「列子学壶子，观景柱而知持后矣。」释文云：爭音諍。解音蟹。復，扶又切。关尹谓子列子曰：「言美则响美，言恶则响恶；身长则影长，身短则影短。名也者，响也；身也者，影也。〔注〕夫美恶报应譬之影响，理无差焉。陶鸿庆曰：上句云「名也者响也」，承上「言美则响美，言恶则响恶」而言；是响出於言，而言非响也。此句承上「身长则影长，身短则影短」而言；是影出於身，而身非影也。今云「身也者影也」，义颇难通。此「身」字乃指受报之身言之，与上文「身长身短」意义迥別。下文云，「度在身，稽在人。人爱我，我必爱之；人恶我，我必恶之」，意谓观人之爱我恶我，则知我之爱人恶人。爱人恶人者，身也；人爱人恶之身则影也。故曰：身也者，影也。王叔岷曰：「身」当作「行」，下文「慎尔行，將有隨之」，即承此言。今本作「身」，涉上文「身长则影长，身短则影短」而误。御览四百三十引尸子作「行者影也」，可为旁证。伯峻案：王说可取，陶氏曲为之说，颇嫌迂僻。故曰：慎尔言，將有和之；「和」北宋本作「知」，汪本从之，今从吉府本、世德堂本订正。释文云：和，胡臥切，一作知。慎尔行，释文云：行，下孟切，注同。將有隨之。〔注〕所谓出其言，善，千里应之；行乎邇，见乎远。江有誥曰：和隨为韵，古音同在歌部。释文云：见，贤遍切。是故圣人见出以知入，观往以知来，此其所以先知之理也。〔注〕见言出则响入，形往则影来，明报应之理不异於此也。而物所未悟，故曰先知之耳。〔解〕响之因声，声善则响美；名之因实，实善则名真。故名者声之响，身者神之影也。声出而响和，行习而神隨；故圣人闻响以知声，见行而知道也。度在身，释文云：度依字读。稽在人。人爱我，我必爱之；人恶我，释文云：恶，乌路切。我必恶之。〔注〕礼度在身，考验由人。爱恶从之，物不负己。汤武爱天下，故王；「故王」北宋本作「兹王」，汪本从之，今从各本正。释文云：王，于放切。桀紂恶天下，故亡，〔注〕此则成验。此所稽也。〔解〕礼度在於身，稽考在於人，若影之应乎形，响之应乎声。汤武、桀紂其跡可稽也，其度可明也。爱恶之心不可不慎也。稽度皆明而不道也，譬之出不由门，行不从径也。〔注〕稽度之理既明，而復道不行者，则出可不由户，行不从径也。释文云：径一本作衢，一本作术。復，扶又切。以是求利，不亦难乎？〔注〕违理而得利未之有。〔解〕稽度之事可明而不为道者，譬行不由门户与街衢耳。欲以求利身於天下者，不亦难乎？秦恩復曰：据解则卢本「径」作「衢」。尝观之神农有炎之德，稽之虞、夏、商、周之书，度诸法士贤人之言，释文云：度，徒洛切，量也。所以存亡废兴而非由此道者，未之有也。」〔注〕自古迄今无不符验。〔解〕考其行，稽其跡，自古帝王贤圣之言犹人，存亡废兴粲然可明。若不由此道而为理者，未之有也。严恢曰：「所为问道者为富。〔注〕问犹学也。释文云：为，于偽切。今得珠亦富矣，安用道？」〔注〕道，富之本也；珠，富之末也。有本故末存，存末则失本也。注「富之末也」北宋本无「也」字，汪本从之，今依四解本增。子列子曰：「桀紂唯重利而轻道，是以亡。〔注〕非不富，失本则亡身。幸哉余未汝语也。释文云：语，鱼据切。人而无义，唯食而已，〔注〕义者，宜也。得理之宜者，物不能夺也。是鸡狗也。彊食靡角，俞樾曰：「靡」读为「摩」。庄子马蹄篇：「喜则交颈相靡。」释文引李云，「摩也」，是靡与摩义通也。「靡角」之「靡」即「交颈相靡」之「靡」，谓以角相靡也。王叔岷曰：俞说是也。御览四二一引作「磨」。磨、摩、靡古並通用。释文云：靡，文彼切。韩诗外传云：「靡，共也。」吕氏春秋云：角，试力也。此言人重利而轻道，唯食而已，亦犹禽兽饱食而相共角力以求胜也。胜者为制，是禽兽也。〔注〕以力求胜，非人道也。王重民曰：「制」字义不可通，盖当作「利」，字之误也。御览四百二十一引作「胜者为利」，可证。为鸡狗禽兽矣，而欲人之尊己，不可得也。〔注〕岂欲人之尊己，道在则自尊耳。人不尊己，则危辱及之矣。」〔注〕乐推而不厌，尊己之谓。苟违斯义，亡將至。〔解〕无乏少者谓之富，非谓求利之富也。若重利轻道，桀紂所以亡也。鸡犬禽兽不知仁义，爭食恃力，不知其他。行此则危辱及身，欲人之尊己，岂可得矣？此谓因名求实。列子学射中矣，〔注〕率尔自中，非能期中者也。释文云：中，丁仲切，下同。请於关尹子。尹子曰：王重民曰：御览七百四十五引叠一「关」字，是也。古书或称「关尹」，无称为「尹子」者，下同。王叔岷曰：王说是也。吕氏春秋审己篇亦作「关尹子曰」。下同。「子知子之所以中者乎？」对曰：「弗知也。」关尹子曰：「未可。」〔注〕虽中而未知所以中，故曰未可也。退而习之。三年，又以报关尹子。尹子曰：「子知子之所以中乎？」列子曰：「知之矣。」关尹子曰：「可矣；守而勿失也。〔注〕心平体正，內求诸己，得所以中之道，则前期命矢，发无遗矣。非独射也，为国与身亦皆如之。故圣人不察存亡而察其所以然。」〔注〕射虽中而不知所以中，则非中之道；身虽存不知所以存，则非存之理。故夫射者，能拙俱中，而知所以中者异；贤愚俱存，而知所以存者殊也。〔解〕不知所以中者，非善之善者也。得之於手，应之於心，命中而中者，斯得矣。得而守之，是谓之道也。能知其道，非独射焉，为国为身亦皆如是也。善知射者不贵其中，贵其所以必中也；善知理国理身者亦不贵其存，贵其所以必存。故贤愚理乱可知者，有道也。

列子曰：「色盛者骄，力盛者奋，未可以语道也。〔注〕色力是常人所矜也。释文云：语，鱼据切故不班白语道，失，释文云：为句。失一本作矣，恐误。而况行之乎？〔注〕色力既衰，方欲言道，悟之已晚。言之犹未能得，而况行之乎？俞樾曰：上文曰，「色盛者骄，力盛者奋，未可以语道也」。然则色力方盛之人不可以语道，必待班白之人方可语之。若不班白而语道，未有不失者矣。所谓「不班白语道失」也。张注云云，核之本文与上文，义皆不合。王重民曰：俞说殊为牵强。疑「故不班白」上有脱文。「失」字北宋本作「矣」，「故不班白语道矣」与下句「而况行之乎」正相应。「失」字为「矣」之闕误。伯峻案：王说不可信，张注云「言之未能得」，「言之」正释「语道」，「未能得」正释「失」字。下文卢解云，「白首闻道犹不能得」，亦以「不能得」解释「失」字。可见张湛及卢重玄两人所见本都作「失」字。作「矣」者乃字之误。俞说近之。故自奋则人莫之告。人莫之告，则孤而无辅矣。〔注〕骄奋者虽告而不受，则有忌物之心，耳目自塞，谁其相之？陶鸿庆曰：「自奋」上夺「自骄」二字。「自骄自奋」承上「色盛者骄力盛者奋」而言，张注云「骄奋者虽告而不受」，是其所见本不误。释文云：相，息亮切。贤者任人，故年老而不衰，智尽而不乱。〔注〕不专己知，则物愿为己用矣。注北宋本「专」作「以」，「物」作「勿」，「愿为」作「以为」；汪本「专」作「以」，「愿为」作「以为」；今依藏四解本正。释文云：为，于偽切，下同。故治国之难在於知贤而不在自贤。」〔注〕自贤者即上所谓孤而无辅；知贤则智者为之谋\，能者为之使；物无弃才，则国易治也。〔解〕俗之所恃者色与力也。恃色则骄怠之心厚，恃力则奋击之志多，不可以语其道也。色力衰者为斑白。白首闻道犹不能得，况能行之乎？故守卑弱者道必亲之，自强奋者人不肯告。人不肯告，寧有辅佐者乎？贤者任於人，故穷年而神不衰，尽智而心不乱。以此理国者，知贤而任之，则贤才为之用。自贤而无辅，则失人矣。释文云：易，以豉切。

宋人有为其君以玉为楮叶者，秦恩復曰：「玉」淮南子作「象」。高诱注：象牙也。伯峻案：韩非喻老篇亦作「象」。释文云：为，于偽切。楮，敕吕切。三年而成。锋杀茎柯，伯峻案：「锋」韩非子作「丰」。王先慎云，「作丰是。丰杀谓肥瘦也」。毫芒繁泽，释文云：杀，所拜切。芒音亡。乱之楮叶中而不可別也。释文云：別，彼列切。此人遂以巧食宋国。子列子闻之，曰：「使天地之生物，三年而成一叶，则物之有叶者寡矣。故圣人恃道化而不恃智巧。」〔注〕此明用巧能不足以赡物，因道而化则无不周。〔解〕夫斲雕为朴，还淳之道也。故曰，善约者不用胶漆，善闭者不用关钥。是以大辩若訥，大巧若拙耳。若三年成一叶，与真叶不殊，岂理国全道之巧乎？是以圣人恃其道化，如和气布而万物生，不恃智巧也。若违天理而偽巧出，此之为未明本末也。注「巧能」藏本、四解本作「功能」。「赡物」北宋本作「婚物」，「婚」当是误字。释文云：瞻，市艷切。

子列子穷，容貌有饥色。客有言之郑子阳者曰：伯峻案：吕览观世篇高注云：「子阳，郑相也。一曰郑君。」「列御寇盖有道之士也，居君之国而穷，君无乃为不好士乎？」释文云：好，呼报切。郑子阳即令官遗之粟。释文云：遗，唯季切，下同。子列子出见使者，再拜而辞。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：王重民曰：「之」字衍文。汉书汲黯传：「黯褊心不能无稍望。」师古曰：「望，怨也。」其妻怨望，故拊心。吕览观世篇、新序节士篇並无「之」字可证。庄子让王篇有「之」字者，疑亦后人据列子误增也。「妾闻为有道者之妻子皆得佚乐。释文云：佚乐音逸乐字。今有饥色，君过而遗先生食。「过」各本作「遇」与释文本合。今从道藏白文本、林希逸本、江遹本，其义较长。释文「过」作「遇」，云：遇一本作过，或作適。先生不受，岂不命也哉？」子列子笑谓之曰：「君非自知我也。以人之言而遗我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。」伯峻案：新序节士篇下有「且受人之养不死其难，不义也；死其难，是死无道之人，岂义哉？」数句。其卒，民果作难而杀子阳。〔解〕夫食人之禄，忧人之事。君不知我，因人之言而赐之；若罪我也，亦因人之言而责我也。吾所贵夫知我者，真悟道之士也。及子阳难作而不见害，此真所谓不为外物之所伤累者也。伯峻案：史记郑世家云：「繻公二十五年，郑君杀其相子阳。」吕览適威篇云：「子阳好严（依陈昌齐、俞樾、陶鸿庆三说刪极也二字），有过而折弓者，恐必死，遂应猘狗而弒子阳。」释文云：难，乃旦切，一作乱。鲁施氏有二子，其一好学，其一好兵。释文云：好，呼报切，下同。好学者以术干齐侯；齐侯纳之，以为诸公子之傅。元本、世德堂本无「以」字。好兵者之楚，以法干楚王；王悦之，以为军正。王重民曰：御览六百四十八引「王」上有「楚」字，是也。上文「以术干齐侯，齐侯纳之」句法相同。又吉府本御览六百四十八引「正」並作「政」。正政通用。释文「悦」作「说」，云：音悦。禄富其家，爵荣其亲。施氏之邻人孟氏同有二子，所业亦同，王重民曰：御览六百四十八引无上「同」字。而窘於贫。释文云：窘，渠殞切。羡施氏之有，〔注〕有犹富也。因从请进趋之方。北宋本、秦刻卢解本、汪本「请」作「谓」，今从吉府本正。释文云：请一本作谓，恐误。二子以实告孟氏。孟氏之一子之秦，以术干秦王。秦王曰：「当今诸侯力爭，释文云：爭音諍。所务兵食而已。若用仁义治吾国，是灭亡之道。」遂宫而放之。其一子之卫，以法干卫侯。卫侯曰：「吾弱国也，而摄乎大国之间。大国吾事之，小国吾抚之，是求安之道。若赖兵权，灭亡可待矣。若全而归之，適於他国，为吾之患不轻矣。」遂刖之，而还诸鲁。释文云：刖音月。既反，孟氏之父子叩胸而让施氏。释文云：叩，口候切。施氏曰：「凡得时者昌，失时者亡。子道与吾同，而功与吾异，失时者也，非行之谬也。且天下理无常是，事无常非。〔注〕应机则是，失会则非。先日所用，今或弃之；今之所弃，后或用之。此用与不用，无定是非也。投隙抵时，释文云：隙音郤。抵，当洗切。应事无方，属乎智。〔注〕虽有仁义礼法之术，而智不適时，则动而失会者矣。释文云：属音烛。智苟不足，北宋本无「不」字，汪本从之，今依道藏各本、吉府本、元本、世德堂本增。释文云：一本无不字。使若博如孔丘，世德堂本「若」作「君」。术如吕尚，焉往而不穷哉？」〔注〕二子之所以穷，不以其博与术，以其不得隨时之宜。释文云：焉，於虔切。孟氏父子舍然无慍容，陶鸿庆曰：「舍然」即「释然」，舍释古通用。释文云：舍音舍，慍，一问切。曰：「吾知之矣。子勿重言！」〔解〕学仁义之道，善韜略之能，文武虽殊，同归於才行之用，必因智之適时。智者道之用，任智则非道矣。夫投必中隙，抵必適时，应变无方，皆为智也。故適时者无窘才，明道者无乏智。智若不足也，虽文若孔丘，武若吕尚，不免乎穷困也。孟氏既悟，故曰勿重言耳。

晋文公出会，欲伐卫，王重民曰：意林引无「出会」二字。公子锄仰天而笑。仲父曰：说苑正諫作「赵简子攻齐，公卢大笑」。盖即一事而记者互异。卢锄音读相近。释文云：锄，士鱼切。公问何笑。曰：「臣笑邻之人有送其妻適私家者，伯峻案：艺文类聚二四、意林、御览三百五引「曰」上並有「对」字。又御览九五五及三百五引作「笑臣邻之人也，邻之人有送其妻適私家者」。又四九七引作「笑臣之邻人也，臣之邻人有送其妻適家者」。又类聚二十四引作「笑臣之邻人也，臣之邻人有送其妻適私家者」。疑此文当作「笑臣之邻人也，臣之邻人有送其妻適私家者」。今本脱误。道见桑妇，悦而与言。王重民曰：意林、御览三百零五引「言」上並有「之」字。然顾视其妻，亦有招之者矣。臣窃笑此也。」公寤其言，乃止。王重民曰：类聚八十八、御览三百零五又四百五十七引「寤」並作「悟」。释文云：寤音悟。引师而还，未至，而有伐其北鄙者矣。〔注〕夫我之所行，人亦行之。而欲骋己之志，谓物不生心，惑於彼此之情也。〔解〕夫贪於得而不知得有所守者，俗人之常情也。故嗜欲无穷而真道日丧矣。所以贵夫知道者，內守其道而不失，外用於物而不遗。世人则不然矣，外贪欲色，他妇是悦也；內失於道者，而已妻见招矣。秦恩復曰：解中「得有所守」「得」字疑是衍文。

晋国苦盗。有郤雍者，伯峻案：「郤」当作「郤」。说文，「郤，晋大夫叔虎之邑也。」段注云：「叔虎之子曰郤芮，以邑为氏。」治要引正作「郤」，下同，当从之。邵瑛群经正字云：「俗又讹作郤者，亦郤之变。汉学师宋恩等题名，师●●」，偏旁从